L'Imperatore di Giada: Sovrano Taoista del Cielo - e Celestiale Burocrate

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L'Imperatore di Giada non è solo una figura notevole nella mitologia cinese, ma anche una delle divinità più importanti del Taoismo e della religione popolare cinese. Oggi, l'Imperatore di Giada è considerato il sovrano supremo del Cielo, che guida gli affari dei mortali attraverso una burocrazia non dissimile da quella usata un tempo nella Cina imperiale. Considerando il significato dell'Imperatore di Giada come sovrano del Cielo, la storia del suo culto è piuttosto peculiare. Nei primi scritti taoisti, o era una divinità minore, o non veniva nemmeno menzionata. Infatti, fu solo più tardi, durante la Dinastia Tang, che l'Imperatore di Giada divenne una divinità importante. Oltre al suo significato religioso, l'Imperatore di Giada appare anche in molti miti cinesi.

Diventare l'Imperatore di Giada: Popolare Popolare Take di Zhang Denglai

L'Imperatore di Giada è conosciuto con una varietà di nomi. In cinese è conosciuto come Yu Huang o Yu Di. È formalmente conosciuto come l'Imperatore di Giada di Augusto Puro, o l'Augusto Personaggio di Giada, e informalmente come il Nonno Celeste. Ci sono due storie sull'origine dell'Imperatore di Giada che, curiosamente, si contraddicono a vicenda. Uno di questi è un racconto popolare popolare, mentre l'altro è derivato dal Taoismo. Nel primo, l'Imperatore di Giada è raffigurato mentre ottiene la sua posizione per puro caso, mentre nel secondo, è ritratto come se la guadagna attraverso la sua virtù personale e la coltivazione del Tao.

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Secondo il racconto popolare popolare, l'Imperatore di Giada era originariamente un mortale di nome Zhang Denglai. Si dice che sia stato un funzionario minore o un soldato comune vissuto tra la fine della dinastia Shang e l'inizio della dinastia Zhou. Zhang Denglai fu una delle tante persone che morirono durante la guerra civile che portò al rovesciamento della dinastia Shang. Mentre combatteva per la dinastia Zhou, Zhang Denglai fu ricompensato postumo. Queste ricompense venivano distribuite da Jiang Ziya, un nobile che fu determinante nel rovesciare la dinastia Shang. Uno dopo l'altro, le posizioni più alte nella gerarchia celeste furono occupate, fino a quando rimase solo l'ufficio dell'Imperatore di Giada.

La storia racconta che Jiang Ziya si stava riservando la prima posizione. Quando gli fu offerto l'incarico di Imperatore di Giada, tuttavia, si fermò con la consueta cortesia e disse alla gente " deng lai ", che significa "aspetta un secondo", in modo che possa prendere in considerazione l'offerta. Zhang Dengai, sentendo il suo nome menzionato da Jiang Ziya, colse l'occasione, si fece avanti, si prostrò davanti a Jiang Ziya e lo ringraziò per la nomina a Imperatore di Giada. Rendendosi conto del suo errore, Jiang Ziya rimase senza parole, ma allo stesso tempo non fu in grado di ritrattare le sue parole.

L'Imperatore di Giada è conosciuto con molti nomi. (Dominio pubblico )

Un'altra ripresa: la storia delle origini taoiste

Al contrario, la storia delle origini taoiste dell'Imperatore di Giada è molto diversa. In questa versione degli eventi, l'Imperatore di Giada era originariamente il principe ereditario del Regno della Pura Felicità e delle Maestose Luci e Ornamenti Celesti (tradotto anche come Regno della Gioia Miracolosa della Ghirlanda di Luminosità). Secondo questa storia, l'Imperatore di Giada nacque da una vergine. Poiché il re era un uomo malato e anziano, la sua regina pregò che un erede ereditasse il trono. Una notte, ebbe una visione del filosofo taoista Laozi, e da allora in poi rimase miracolosamente incinta. Anche da bambino, l'Imperatore di Giada era diverso da tutti gli altri bambini. Si dice che fosse in grado di camminare e parlare davanti ai suoi coetanei, ed era incredibilmente compassionevole, paziente e gentile. Da bambino l'Imperatore di Giada passava il suo tempo ad aiutare i bisognosi, mostrando rispetto e benevolenza a tutte le creature.

Dopo la morte di suo padre, l'Imperatore di Giada divenne il nuovo sovrano del suo regno e si assicurò che tutti i suoi sudditi potessero raggiungere la felicità e la prosperità. Questo compito fu compiuto in pochi anni, dopo di che l'Imperatore di Giada abdicò. Dopo aver rinunciato al suo trono, l'Imperatore di Giada partì per la Luminosa e Fragrante Scogliera, dove coltivò il Tao. Dopo un lungo periodo di coltivazione, studio e pratica, l'Imperatore di Giada raggiunse l'immortalità e divenne una divinità.

Secondo un'altra storia taoista, forse un seguito della precedente, l'Imperatore di Giada originariamente serviva come assistente di Yuanshi Tianzun, il cui nome significa "Venerabile celeste dell'inizio primordiale" o "Signore primordiale del cielo". Yuanshi Tianzun è uno dei Tre Puri e si crede che abbia scelto personalmente l'Imperatore di Giada come suo successore. Si ritiene inoltre che all'Imperatore di Giada succederà il "Maestro Celeste dell'Alba di Giada della Porta d'Oro".

L'Imperatore di Giada circondato da servitori che tengono corte al dio locale, come si vede su un rotolo di mano cinese del 1600. ( Il Metropolitan Museum of Art / Dominio pubblico)

Risorgendo dall'oscurità per diventare la Divinità Suprema Taoista

Storicamente parlando, l'Imperatore di Giada era una divinità minore o sconosciuta prima della dinastia Tang. Fu solo durante questo periodo che lo status dell'Imperatore di Giada nel pantheon taoista fu elevato. Col tempo, l'Imperatore di Giada fu adorato dai credenti come la divinità suprema del Taoismo, e scrittori e poeti che scrissero su di lui lo riconobbero come tale. Nella religione popolare, l'Imperatore di Giada era considerato l'equivalente celeste dell'imperatore cinese e venne a sostituire divinità più antiche come Tianweng ("Padre Cielo") e Zhang Tiandi ("Imperatore celeste Zhang"), che in precedenza erano adorate come “governanti del cielo”.

Durante la dinastia Song, che successe alla dinastia Tang, l'Imperatore di Giada fu incluso come una delle divinità a cui lo stato offriva sacrifici. A parte questo, l'Imperatore di Giada fu fuso con il più impersonale Haotian Shangdi ("Alto Antenato del Cielo Luminoso"). Inoltre, durante il regno dell'imperatore Huizong, all'inizio del 12 ns secolo, l'imperatore di giada ricevette il titolo di Haotian Yuhuang Shangdi ("Alto antenato del cielo luminoso, imperatore di giada").

Quando la dinastia Song finì, tuttavia, l'Imperatore di Giada perse la sua posizione di divinità di stato. Tuttavia, le offerte potevano ancora essere fatte all'Imperatore di Giada, anche se solo su base personale. Sebbene l'Imperatore di Giada abbia perso il suo status di divinità "ufficiale", era ancora adorato come divinità suprema dal popolo cinese. Ad un certo punto, gli fu persino dato il titolo buddista di Qingjing Ziran Juewang Rulai ("Re Puro dell'Illuminazione Naturale, Tathagata"). Questo è un esempio della fluidità del taoismo e del buddismo in Cina e di come le divinità di un pantheon possono essere assimilate all'interno di un altro.

L'Imperatore di Giada è incluso nel 16 ns capolavoro letterario cinese del secolo Viaggio in Occidente, dove incontra Sun Wukong, il Re Scimmia, visto qui.

L'imperatore di giada nella mitologia cinese, nei racconti popolari e nella letteratura

Oltre alla religione, l'Imperatore di Giada è anche una figura significativa nella mitologia cinese, nei racconti popolari e nella letteratura. Un racconto popolare popolare che coinvolge l'Imperatore di Giada riguarda la creazione dello zodiaco cinese. Ci sono diverse varianti della storia, sebbene la maggior parte di esse ruoti attorno a una corsa al palazzo dell'Imperatore di Giada. Per selezionare i due zodiaci, l'Imperatore di Giada inviò lettere a tutti gli animali del mondo, informandoli che i primi dodici animali che sarebbero arrivati ​​al suo palazzo sarebbero stati inclusi nello zodiaco.

La storia è forse più notevole per spiegare il motivo dietro l'animosità tra gatti e topi. Nella storia, il topo e il gatto erano originariamente amici. Il gatto aveva l'abitudine di dormire troppo, quindi il topo si offrì di svegliarlo il giorno della gara. Quando arrivò il giorno della gara, però, il topo era così eccitato che si dimenticò di svegliare il gatto. Un'altra versione della storia afferma che il topo ha deliberatamente lasciato che il gatto dormisse troppo, in modo che potesse avere la possibilità di essere incluso nello zodiaco.

Questa divinità è un personaggio di una delle opere più note della letteratura cinese, Viaggio verso ovest , scritto da Wu Cheng'en nel 16 ns secolo, durante la dinastia Ming. Nel romanzo, l'Imperatore di Giada ha avuto l'esperienza piuttosto sfortunata di avere a che fare con Sun Wukong, noto anche come il Re Scimmia, uno dei personaggi principali della storia. Sun Wukong era un potente piantagrane che voleva raggiungere l'immortalità. Prima del suo incontro con l'Imperatore di Giada, Sun Wukong aveva già causato problemi nel palazzo sottomarino di Ao Guang, il Re Drago del Mare Orientale, e negli Inferi. Queste azioni portarono Sun Wukong all'attenzione dell'Imperatore di Giada, che, per tenere d'occhio il Re Scimmia e per evitare ulteriori conflitti, decise di affidargli la posizione di Guardiano dei Cavalli Celesti, un incarico insignificante nel burocrazia celeste.

Sebbene Sun Wukong fosse inizialmente felice del suo incarico, la sua gioia si trasformò in rabbia quando scoprì che questo era in realtà un umile ufficio di poca importanza. Pertanto, lasciò il Cielo e tornò a casa alla Montagna Frutto Fiore, dove si dichiarò Grande Saggio Uguale al Cielo. In altre parole, Sun Wukong si stava ribellando all'Imperatore di Giada, che a sua volta radunò un esercito celeste per schiacciare il Re Scimmia e i suoi seguaci. L'esercito dell'Imperatore di Giada, tuttavia, non riuscì a sconfiggere Sun Wukong. Per evitare ulteriori conflitti, l'Imperatore di Giada permise a Sun Wukong di usare il suo titolo, che, tra l'altro, era un titolo vuoto, e gli concesse la posizione di Guardiano del Giardino Celeste di Pesche.

Sun Wukong ha abusato della sua posizione, tuttavia, e ha finito per mangiare la maggior parte delle pesche nel giardino. Inoltre, il Re Scimmia si è schiantato sull'immortale banchetto delle pesche prima dell'arrivo degli ospiti, poiché ha appreso che non era stato invitato a causa della sua rudezza. Avendo causato tali problemi, Sun Wukong fuggì ancora una volta sulla sua montagna, in attesa dell'arrivo delle truppe celesti. Sun Wukong fu finalmente catturato dopo una lunga battaglia e portato in paradiso per essere giustiziato. Il corpo del Re Scimmia, tuttavia, era diventato indistruttibile e alla fine si decise di metterlo nella fornace degli otto trigrammi di Laozi per 49 giorni.

Gli dei si aspettavano che Sun Wukong fosse ridotto in cenere, ma al contrario ne uscì completamente illeso. L'infuriato Re Scimmia ha scatenato il caos in Paradiso e l'Imperatore di Giada, impotente a fare qualsiasi cosa, fa appello al Buddha nel Paradiso Occidentale per il suo aiuto. Il Buddha vince Sun Wukong e il Re Scimmia viene imprigionato sotto la Montagna dei Cinque Elementi per i prossimi secoli, fino alla sua liberazione da parte del monaco cinese Tang Sanzang.

Pagoda dell'Imperatore di Giada a Ho Chi Minh City. ( sergiswand /Adobe Stock)

Imperatore di Giada come capo della burocrazia celeste

Il personaggio dell'Imperatore di Giada in Viaggio verso ovest può essere interpretato in due modi contrastanti. Da un lato, le qualità negative di Sun Wukong, cioè la sua gelosia, amarezza e impazienza, sono in contrasto con quelle positive dell'Imperatore di Giada, cioè la sua gentilezza, compassione e pazienza. D'altra parte, l'Imperatore di Giada può essere visto come un sovrano incompetente capace solo di impartire ordini burocratici. Quando un potente estraneo, come Sun Wukong, arriva per sfidare l'ordine stabilito, l'autorità dell'Imperatore di Giada crolla rapidamente.

Infatti, nella religione popolare, l'Imperatore di Giada è normalmente percepito come il capo della burocrazia celeste. L'amministrazione celeste è divisa in vari uffici, ciascuno guidato da una divinità burocratica, ed è responsabile di un dominio specifico. Questa burocrazia si estende anche al livello locale e familiare. Si dice che ogni località abbia il proprio dio della città, mentre ogni famiglia ha il proprio dio della cucina. Secondo la religione popolare cinese, gli dei delle cucine sarebbero tornati in paradiso durante il nuovo anno. Questi dei avrebbero riferito all'Imperatore di Giada tutto ciò che avevano visto accadere in casa l'anno precedente. L'Imperatore di Giada avrebbe quindi deciso se la famiglia dovesse essere ricompensata o punita nel prossimo anno. Ciò ha portato alla tradizione di offrire dolci al dio della cucina durante il nuovo anno, come mezzo per addolcirlo, o per rendere la sua bocca così appiccicosa da non essere in grado di trasmettere il suo rapporto all'Imperatore di Giada.

Per concludere, l'Imperatore di Giada, in quanto sovrano supremo del Cielo, è senza dubbio una delle divinità più importanti nel Taoismo e nella religione popolare cinese. Oltre a ciò, è anche una figura significativa nella cultura cinese, poiché appare nella mitologia cinese, nei racconti popolari e nella letteratura. È interessante notare che le varie fonti tendono a ritrarre l'Imperatore di Giada in modo diverso, e queste rappresentazioni possono talvolta anche contraddirsi a vicenda. Tuttavia, l'Imperatore di Giada è ancora una divinità molto venerata tra coloro che praticano il taoismo e la religione popolare cinese.


Imperatore di Giada

L'Imperatore di Giada è raffigurato in questo dipinto a inchiostro e colori del XVI secolo su seta.

Il Imperatore di Giada (cinese: 玉皇 pinyin: Yù Huang o Yù Dì) nella cultura popolare cinese, secondo una versione della mitologia taoista, è il sovrano del paradiso e di tutti i regni dell'esistenza inferiori, compreso quello dell'uomo e dell'inferno. È uno degli dei più importanti del pantheon della religione tradizionale cinese. Nel vero Taoismo, l'Imperatore di Giada governa tutto il regno dei mortali e sotto, ma si colloca al di sotto dei Tre Puri.

L'Imperatore di Giada è conosciuto con molti nomi, tra cui Nonno Celeste (天公 Tiān Gōng) che è usato dalla gente comune l'Imperatore di Giada Puro Augusto, Augusto Personaggio di Giada (玉皇上帝 Yu Huang Shangdi o Yu Huang Dadi) l'Alto Sovrano di Xuanling e il suo titolo formale raramente usato, Assoluzione della pace, esaltazione dello spirito di agosto centrale, antico Buddha, molto pio e onorevole, sua altezza l'imperatore di giada, alto sovrano di Xuanling (太平普度皇靈中天至聖仁義古佛玉皇大天尊).

A lui è intitolato un cratere sulla luna di Saturno Rhea, scoperto dalla sonda Voyager 2.


Incontra il Grande Imperatore di Giada

L'Imperatore di Giada (玉皇大帝 ù huáng dà dì) è notoriamente noto come il capo dei cieli nel folklore tradizionale cinese, specialmente nel taoismo, e anche in Viaggio verso ovest, il classico romanzo su Monkey King e Tang Monk in una pericolosa ricerca di scritture buddiste. Secondo il Registri del virtuoso imperatore di giada, un tempo era il principe del Regno Meraviglioso Splendente (suona molto più elegante in cinese).

Questo è un regno che esisteva molto, molto tempo fa. Sotto il governo del re della pura virtù e della regina del chiaro di luna dorato, il regno era pacifico e felice. Ma il re e la regina stavano invecchiando ed erano ancora senza eredi. "Quando me ne sarò andato, chi si occuperà del regno?" si preoccupò l'anziano re. Così ordinò ai sacerdoti taoisti del regno di pregare le divinità per un figlio. Per oltre mezzo anno, il re e la regina pregarono anche due volte al giorno senza fallo e senza risultati.

Alla fine, il loro accorato appello commosse il Primordiale Signore del Cielo. Ha creato un figlio per il re e la regina e poi ha inviato una divinità taoista per portarlo alla coppia.

Quella notte, profondamente addormentata, la regina sognò un bagliore santo che avvolgeva il palazzo. Il taoista discese dal cielo, tenendo in braccio un bambino bello e radioso. Inginocchiata davanti al santo, la regina pregò: "Il mio re non ha eredi. Imploro la tua compassione affinché tu possa concederci questo bambino.&rdquo Il taoista rispose: &ldquoQuesto non è un bambino normale. Un giorno raggiungerà il livello più alto del Tao. Devi prenderti cura di lui.&rdquo La regina ringraziò la divinità e tese le braccia per ricevere il ragazzo. La divinità passò il bambino, ma pesava quanto una montagna e la regina si svegliò scioccata. Si affrettò ad informare il re che, meravigliosamente, fece lo stesso identico sogno.

Il giorno dopo, la regina scoprì di essere incinta e un anno dopo nacque un bellissimo principe. Il suo corpo brillava di uno splendore dorato, illuminando l'intero regno. Quando raggiunse la maggiore età, donò al regno scorte di cibo e diede tesori ai poveri e agli orfani.

Qualche tempo dopo, il vecchio re morì. Dopo che il principe salì al trono, governò con saggezza e benevolenza. Ma presto si rese conto che tutti gli esseri nel suo regno stavano soffrendo e non avevano modo di interrompere il ciclo della morte e della reincarnazione. Abdicò così il trono e, lasciando il regno a un virtuoso ministro, entrò nelle montagne. Lì, ha cercato la Via, o il Tao, sperando di svelare i misteri dell'universo e rompere i limiti della mortalità e della sofferenza.

Coltivò ardentemente il suo spirito per 3.200 kalpas per raggiungere finalmente l'illuminazione e diventare un santo taoista, e ha speso altri 100.000.000 kalpas guadagnando abbastanza virtù per diventare il sovrano del Cielo. Quanto dura uno? kalpa? Circa il tempo che intercorre tra la creazione di un universo e la successiva ricreazione.

Nel XVI secolo Viaggio verso ovest, l'Imperatore di Giada è raffigurato come grande e austero, ma anche facilmente spaventabile e piuttosto incompetente. Si agita costantemente, si rimette ai suoi consiglieri su decisioni importanti, assegna una scimmia a "custodire" un giardino di pesche magiche (nella cultura cinese, le scimmie sono comunemente associate a mangiare pesche invece di banane), e generalmente sembra in grado di non fare altro che impartire ordini in cima il suo trono. In molti modi, sembra più un sovrano umano che divino.

Ma tutte le storie hanno bisogno di personaggi di supporto colorati. E tutte le storie hanno bisogno, prima di tutto, di divertire. E in una storia che abbraccia quasi l'intero pantheon buddista e taoista, dal Bodhisattva Samantabhadra ai Tre Puri, non tutte le divinità possono essere perfette.

Evidentemente, essere l'Imperatore del Cielo non è un compito facile. Non c'è da stupirsi che, in Viaggio verso ovest, quando Monkey King cerca di sostenere che il Grande Imperatore di Giada dovrebbe abdicare al suo trono celeste e cedere il posto a se stesso, una scimmia che a questo punto non ha ancora nemmeno 400 anni, rimane schiacciato sotto una montagna per mezzo millennio.


Mitologia cinese [ modifica | modifica sorgente]

Stampa illustrata dell'Imperatore di Giada.

Le origini di Shangdi possono essere fatte risalire alle iscrizioni sull'osso oracolare della dinastia Shang. A quei tempi, la gente considerava Shangdi una divinità patriarcale e un dio creatore che aveva potere su vittorie, raccolti, condizioni meteorologiche e persino sul destino dei regni. Si diceva anche che avesse governato su altri dei e sugli spiriti dei defunti. Rituali sacrificali sono stati fatti per placarlo. Il suo compleanno viene celebrato dai fedeli il nono giorno del primo mese lunare.

Mentre si crede che Shangdi sia salito alla ribalta durante la dinastia Shang, vari testi storici come il Sishu e Wujing dimostrare invece che la sua esistenza precedette la dinastia Xia. Durante la prima dinastia Zhou, gli era stato dato il nome Tian (天) ed era stato più o meno soppiantato dal concetto di Mandato del Cielo che spiegava che il diritto a governare risiedeva nel buon governo e nella condotta piuttosto che attraverso i legami familiari. In epoche successive, i praticanti taoisti iniziarono a chiamare Shangdi l'Imperatore di Giada, fondendo entrambe le identità in una.

Le leggende affermano che l'Imperatore di Giada era originariamente il principe ereditario di una nazione chiamata il regno della pura felicità, delle maestose luci celesti e degli ornamenti. Da neonato, il suo corpo risplendeva così intensamente da illuminare l'intero regno e avvertirli della sua nascita. Trascorse i suoi anni formativi aiutando i poveri e gli sfortunati prima di ereditare il trono di suo padre per garantire ulteriormente la felicità del popolo. In seguito, trascorse più di tre milioni di anni a coltivare il suo Tao, raggiungendo infine la vera immortalità nel processo.

Un altro mito descrive le gesta dell'Imperatore di Giada e la sua ascesa alla divinità. All'inizio dei tempi, il mondo era infestato da tutti i tipi di demoni che portavano sofferenza e tormento ovunque andassero. Nemmeno gli dei erano sufficienti a sedare la loro furia. Fu in quel momento che l'Imperatore di Giada, che lamentava la sua incapacità di aiutare coloro che erano fuori dalla sua portata, decise di isolarsi in una grotta di montagna e superare 3.200 prove per coltivare il suo Tao. Mentre meditava in solitudine per aumentare la sua saggezza, un demone ambizioso fece la stessa cosa per uno scopo diverso, per soddisfare il proprio desiderio di governare l'universo. Una volta che il demone si sentì abbastanza forte, radunò un esercito di mostruosità per dichiarare guerra al Paradiso. Sebbene gli dei stessi fossero messi in svantaggio, le sorti della battaglia cambiò a loro favore quando l'illuminato Imperatore di Giada vide la loro difficile situazione. Ha sfidato il demone ed è stato in grado di superarlo con la sua coltivazione più significativa. Di conseguenza, fu nominato sovrano su tutto da umani e immortali allo stesso modo.

Si dice che la gerarchia della corte dell'Imperatore di Giada sia un riflesso della burocrazia cinese, con ogni dipartimento supervisionato da una divinità principale. L'imperatore è assistito da altre due figure divine: Cheng Huang, il dio delle fortificazioni, e Tu Di Gong, il dio delle famiglie. Un terzo assistente, il dio della cucina Zao Jun, è responsabile dell'ispezione delle attività di ogni famiglia su base annuale.

Nonostante la sua posizione all'interno del pantheon cinese, l'Imperatore di Giada non ebbe alcun coinvolgimento diretto nella creazione del mondo. Un mito contraddice questo accreditandolo come il creatore dell'umanità. Ma dopo aver costruito i primi umani con l'argilla, ha inavvertitamente dato ad alcuni di loro malattie e altre anomalie quando diverse figure lasciate ad asciugare sono state deformate dalla pioggia. L'Imperatore di Giada è un personaggio rilevante in altre famose leggende, a volte svolgendo il ruolo di istigatore. Una delle storie dietro lo zodiaco cinese lo vede invitare dodici diversi animali in paradiso e dividere gli anni tra ciascuno di loro.

Fengshen Yanyi [ modifica | modifica sorgente]

Nel romanzo, l'Imperatore di Giada è il padre di Nuwa e lo zio di Erlang Shen. Sebbene non sia un personaggio rilevante, concede al Re Drago Ao Guang il permesso di punire Nezha che ha ucciso con arroganza il terzo figlio di quest'ultimo, Ao Bing.

Viaggio in Occidente [ modifica | modifica sorgente]

Dopo aver appreso del male di Sun Wukong dagli altri dei, l'Imperatore di Giada inizialmente pacifica il Re Scimmia concedendogli una posizione minore in Paradiso. Questa soluzione fallisce quando Sun Wukong scopre l'esiguità del suo titolo e si dichiara il "Grande Saggio Uguale al Cielo" prima di causare più scompiglio. Il prossimo tentativo dell'Imperatore di Giada gli fa nominare la scimmia custode del celeste giardino di pesche curato da Xi Wangmu. I suoi sforzi sono vanificati quando Sun Wukong mangia le pesche dell'immortalità in segno di protesta per non essere stato invitato a un banchetto reale tenuto per gli dei. Rimasto senza altra opzione, chiama quindi il Buddha per l'intervento divino che porta alla prigionia del Re Scimmia sotto la Montagna delle Cinque Dita.


Contenuti

Come spiegato dallo studioso Stephan Feuchtwang, nella cosmologia cinese "l'universo si crea da un caos primario di energia materiale" (hundun e qi 氣), organizzandosi come la polarità di yin e yang che caratterizza ogni cosa e la vita. La creazione è quindi un ordinamento continuo non è una creazione ex nihilo. Yin e yang sono l'invisibile e il visibile, il ricettivo e l'attivo, l'informe e il formato caratterizzano il ciclo annuale (inverno ed estate), il paesaggio (ombroso e luminoso), i sessi (femminile e maschile) e persino storia sociopolitica (disordine e ordine). [29] Gli dei stessi sono divisi in forze di contrazione yin, 鬼 gu ("demoni" o "fantasmi") e forze di espansione yang 神 shen ("dei" o "spiriti") nell'essere umano sono gli hun e po (dove accidenti ( ) è yang e po ( 魄 ) è yin rispettivamente l'anima razionale ed emotiva, o l'anima eterea e quella corporea). Insieme, guishen è un altro modo per definire il duplice funzionamento del Dio del Cielo, il suo dinamismo risultante essendo chiamato se stesso shen, spirito.

Dalle parole del pensatore neoconfuciano Cheng Yi: [30]

[Cielo] è chiamato . il gǔi-shen per quanto riguarda il suo funzionamento, il shen rispetto al suo meraviglioso funzionamento.

Un altro neoconfuciano, Zhu Xi, dice: [31]

Il shen è l'espansione e il gǔi è contrazione. Finché soffia vento, piove, tuona o lampeggia, [lo chiamiamo] shen, mentre si ferma, [lo chiamiamo] gǔi.

Il drago, associato alla costellazione del Draco che avvolge il polo nord dell'eclittica e striscia tra il Piccolo e il Grande Carro (o Grande Carro), rappresenta il potere primordiale "proteico", che incarna insieme yin e yang, [24] e quindi il incredibile potere illimitato (qi) della divinità. [32] Nelle tradizioni della dinastia Han, Draco è descritto come la lancia del Dio supremo. [33]

Il cielo genera continuamente, secondo il proprio modello manifesto che è la volta stellata che ruota intorno al culmen settentrionale (北極 Běijí)—e riassorbe le cose ei mondi temporali. Come spiegato nella moderna teologia confuciana: [34]

. il Cielo storico, cioè il Cielo generato, [è] una particolare forma o modificazione (segnata dall'emergere degli astri) del Cielo eterno. Questo paradiso eterno era incarnato in puro prima che la sua forma storica fosse realizzata.

Piuttosto che "creazione" ( zào), che ha una lunga connotazione occidentale di creazione ex nihilo, i moderni teologi cinesi preferiscono parlare di "evoluzione" ( huà) per descrivere la nascita del cosmo anche nella lingua cinese moderna i due concetti sono spesso tenuti insieme, zàohuà ("creazione-evoluzione"). [35] Tale potere ordinatore, che appartiene alle divinità ma anche agli uomini, si esprime nei riti (礼 ). Sono il mezzo attraverso il quale l'allineamento tra le forze del cielo stellato, dei fenomeni terreni, e gli atti degli esseri umani (i tre regni di Cielo-Terra-umanità, Tiāndìrén), è stabilito. Tale armonizzazione è denominata "centratura" ( 央 yang o zhōng). I rituali possono essere eseguiti da funzionari governativi, anziani di famiglia, maestri di rituali popolari e taoisti, questi ultimi che coltivano divinità locali per concentrare le forze dell'universo su una particolare località. Poiché gli esseri umani sono in grado di centrare le forze naturali, mediante i riti, sono essi stessi "centrali" nella creazione. [29]

Quindi, gli esseri umani partecipano alla continua creazione-evoluzione del Dio del Cielo, agendo come antenati che possono produrre e influenzare altri esseri: [38]

Il coinvolgimento di un'evoluzione nella creazione divina suggerisce che, sebbene il Creatore funzioni ovunque e sempre, ogni piccola creazione è anche partecipata da una cosa particolare che è stata precedentemente creata dal Creatore. Vale a dire, ogni creatura svolge entrambi i ruoli di creatura e di creatore, e di conseguenza non è solo un costituente fisso, ma anche promotore e autore della diversità o ricchezza del mondo.

Il rapporto tra unità e molteplicità, tra il principio supremo e le miriadi di cose, è spiegato in particolare da Zhu Xi attraverso la "metafora della luna": [39]

Fondamentalmente esiste un solo Grande Polo (Tàijí), eppure ciascuna delle miriadi di cose ne è stata dotata e ciascuna possiede in sé il Grande Ultimo nella sua interezza. Questo è simile al fatto che c'è solo una luna nel cielo, ma quando la sua luce è diffusa su fiumi e laghi, può essere vista ovunque. Non si può dire che la luna sia stata divisa.

Nella sua terminologia, le miriadi di cose sono generate come effetti o attualità ( 用 yòng) del principio supremo, che, prima in potenza ( 體 ), si mette in moto qi. Gli effetti sono diversi, formando la "miriade di specie" ( 萬殊 wànshū), ciascuno basato sulla sua miriade di modifiche del principio, a seconda dei diversi contesti e impegni. La differenza esiste non solo tra le varie categorie di esseri, ma anche tra individui appartenenti alla stessa categoria, cosicché ogni creatura è un'unica coalescenza del principio cosmico. [39] Il qi di esseri affini si accordano e comunicano tra loro, e lo stesso accade per i qi di adoratori e il dio che riceve il sacrificio, e per la qi di un antenato e dei suoi discendenti. [40] Tutti gli esseri sono, a diversi livelli, "nel" Dio del cielo, non nel senso di addizione ma nel senso di appartenenza. [41]

Nella tradizione confuciana, il governo perfetto è quello che emula l'ordinamento della volta stellata del Cielo:

Condurre il governo per virtù può essere paragonato alla Stella Polare: essa occupava il suo posto, mentre le miriadi di stelle le giravano intorno.

Tian è dian 顛 ("top"), il più alto e non superato. Deriva dai personaggi 一 , "uno", e da 大 , "grande". [46]

Dal momento che la dinastia Shang (1600-1046 a.C.) e la dinastia Zhou 1046-256 a.C.), i termini cinesi radicali per il Dio supremo sono Tiān e Shàngdì 上帝 (la "Divinità Suprema") o semplicemente ("Divinità"). [47] [48] [nota 2] Un altro concetto è Tàidì (la "Grande Divinità"). Questi nomi sono combinati in modi diversi nella letteratura teologica cinese, spesso scambiati nello stesso paragrafo se non nella stessa frase. [50] Una delle combinazioni è il nome di Dio usato nel Tempio del Cielo a Pechino, che è la "Divinità Suprema il Re Celeste" (皇天上帝 Huangtiān Shàngdì) [51] altri sono "Grande Divinità il Re Celeste" ( 天皇大帝 Tiānhuáng Dàdì) e "Divinità Suprema del vasto cielo" ( Hàotiān Shàngdì). [52]

Dio è considerato manifesto in questo mondo come il culmen settentrionale e la volta stellata dei cieli che regolano la natura. [4] Come si vede, le stelle circumpolari (il Piccolo e il Grande Carro, o più ampie Orsa Minore e Orsa Maggiore) sono conosciute, tra vari nomi, come Tiānmen 天門 ("Porta del Paradiso") [5] e Tiānshū 天樞 ("Pivot of Heaven"), ovvero l'"orologio celeste" che regola le quattro stagioni del tempo. [6] Il Dio supremo cinese è paragonato alla concezione del Dio supremo identificato come il polo nord celeste in altre culture, compresa quella mesopotamica Un ("Cielo") stesso), e Enlil ed Enki/Marduk, il Vedico Indra e Mitra-Varuna, lo zoroastriano Ahura Mazda, [53] così come il colorante della comune religione proto-indoeuropea. [54]

In tutta la tradizione letteraria teologica cinese, le costellazioni dell'Orsa, e in particolare l'Orsa Maggiore ( 北斗星 Běidǒuxīng, "Carro del Nord"), noto anche come Grande Carro, all'interno dell'Orsa Maggiore, sono raffigurati come il potente simbolo dello spirito, della divinità o dell'attività del Dio supremo che regola la natura. Esempi inclusi:

Il Carro è la carrozza della Divinità. Ruota intorno al centro, visitando e regolando ciascuna delle quattro regioni. Divide lo yin dallo yang, stabilisce le quattro stagioni, eguaglia le cinque fasi elementari, dispiega le congiunture stagionali e le misure angolari, determina le varie periodicità: tutte queste sono legate al Carro.

Quando all'alba il manico del Carro punta verso est, è primavera per tutto il mondo. Quando l'ansa del Carro punta a sud è estate per tutto il mondo. Quando l'impugnatura del Carro punta a ovest, è autunno per tutto il mondo. Quando l'ansa del Carro punta a nord, è inverno per tutto il mondo. Come la maniglia del mestolo ruota sopra, così gli affari sono impostati sotto.

è letteralmente un titolo che esprime il dominio sul tutto sotto il cielo, cioè tutte le cose create. [57] È etimologicamente e figurativamente analogo al concetto di di come la base di un frutto, che cade e produce altri frutti. Questa analogia è attestata nel Shuowen Jiezi spiegando "divinità" come "ciò che si affaccia alla base di un frutto di melone". [58] Tiān è solitamente tradotto come "Cielo", ma per etimologia grafica significa "Grande" e gli studiosi lo collegano allo stesso attraverso l'etimologia fonetica e tracciano la loro radice comune, rispettivamente attraverso le loro forme arcaiche *Tee e *T-shirt, ai simboli del polo celeste e delle sue stelle rotanti. [4] Altre parole, come 顶 dannazione ("in cima", "apice") condividerebbe la stessa etimologia, tutta collegata a una concettualizzazione - secondo lo studioso John C. Didier - della divinità del polo nord celeste come quadrato cosmico (Dīng ). [59] Zhou (2005) si connette persino , attraverso il cinese antico *T-shirt e per etimologia fonetica, al proto-indoeuropeo colorante. [60] Medhurst (1847) mostra anche affinità nell'uso di "divinità", cinese di, greco theos e latino deus, per i poteri incarnati che assomigliano alla divinità suprema. [61]

Teologia Shang-Zhou Modifica

Ulrich Libbrecht distingue due strati nello sviluppo della prima teologia cinese, le tradizioni derivate rispettivamente dalle dinastie Shang e dalle successive dinastie Zhou. La religione degli Shang era basata sul culto degli antenati e dei re-dio, che sopravvissero come forze divine invisibili dopo la morte. Non erano entità trascendenti, poiché il cosmo era "da sé così", non creato da una forza esterna ad esso ma generato da ritmi interni e poteri cosmici. Gli antenati reali furono chiamati ( 帝 ), "divinità", e il capostipite fu Shangdi, identificato come il drago. [32] Già nella teologia Shang, la molteplicità degli dei della natura e degli antenati erano visti come parti di Shangdi, e i quattro fāng (方"direzioni" o "lati") e loro fottuto (風 "venti") come sua volontà cosmica. [73]

La dinastia Zhou, che rovesciò gli Shang, enfatizzò un'idea più universale di Tian ( "Cielo"). [32] L'identificazione da parte della dinastia Shang di Shangdi come loro antenato-dio aveva affermato la loro pretesa al potere per diritto divino, gli Zhou trasformò questa pretesa in una legittimità basata sul potere morale, il Mandato del Cielo. Nella teologia di Zhou, Tian non aveva una singola progenie terrena, ma conferiva il favore divino ai governanti virtuosi. I re Zhou dichiararono che la loro vittoria sugli Shang era dovuta al fatto che erano virtuosi e amavano il loro popolo, mentre gli Shang erano tiranni e quindi furono privati ​​del potere da Tian. [74]

Tian Modifica

Tiān è sia trascendente che immanente come la volta stellata, manifestandosi nelle tre forme di dominio, destino e natura. Ci sono molti composti del nome Tian, e molti di questi distinguono chiaramente un "Cielo del dominio", un "Cielo del destino" e un "Cielo della natura" come attributi del Dio cosmico supremo. [75]

Nel Wujing Yiyi (五經異義, "Diversi significati nei cinque classici"), Xu Shen spiega che la designazione del Paradiso è quintuplica: [75]

  • Huang Tiān 皇天 —"Cielo Giallo" o "Cielo Splendente", quando è venerato come il signore della creazione
  • Hào Tiān 昊天 —"Vasto Cielo", quanto alla vastità del suo soffio vitale (qi)
  • Min Tiān 旻天 —"Cielo compassionevole", perché ascolta e corrisponde con giustizia al tutto sotto il cielo
  • Shàng Tiān 上天 —"Cielo Supremo" o "Cielo Primo", poiché è l'essere primordiale che supervisiona tutto sotto il Cielo
  • Cang Tiān 苍天 —"Deep-Green Heaven", perché è insondabilmente profondo.

Altri nomi del Dio del Cielo includono:

  • tiāndi 天帝 —la "Divinità del cielo" o "Imperatore del cielo": [76] "Sulla rettifica" (Zheng luna) di Xunzi usa questo termine per riferirsi al Dio attivo del Cielo che mette in moto la creazione [57]
  • Tiānzhǔ 天主 -il "Signore del cielo": in "Il documento di offerta di sacrifici al cielo e alla terra sul monte Tai" (Fengshan shu) di Registri del Grande Storico è usato come titolo del primo Dio da cui derivano tutti gli altri dei. [75]
  • Tiānhuang 天皇 -il "Re dei Cieli": nel "Poema della profondità scrutatrice" (Si'xuan fu), trascritto in "La storia della dinastia Han posteriore" (Hou Han Shu), Zhang Heng scrive riccamente: «Chiedo al sovrintendente della Porta Celeste di aprire la porta e di farmi visitare il Re dei Cieli al Palazzo di Giada» [76]
  • Tiangōng 天公 -il "Duca dei Cieli" o "Generale dei Cieli" [77]
  • Tiānjūn 天君 —il "Principe dei Cieli" o "Signore dei Cieli" [77]
  • Tiānzūn 天尊 —il "Venerabile Celeste", anche un titolo per alti dei nelle teologie taoiste [76]
  • Tiānshén 天神 —il "Dio del Cielo", interpretato nel Shuowen Jiezi come "l'essere che genera tutte le cose" [57]
  • Shénhuang 神皇 - "Dio il Re", attestato in Taihong ("L'origine del respiro vitale") [57]
  • Lǎotiānyé (老天爷)—l'"Antico Padre Celeste". [76]

Gli attributi del Dio supremo del cielo includono: [78]

  • Tiandào 天道 —"Via del Cielo" è la volontà di potenza di Dio, che decide lo sviluppo delle cose: la Libro di documenti storici dice che «la Via del Cielo è benedire i buoni e rendere miserabili i cattivi». È anche il nome di alcune tradizioni religiose
  • Tiānmìng 天命 —"Mandato del Cielo", che definisce il destino delle cose
  • Tiānyì 天意 —"Decreto del Cielo", stesso concetto di destino ma implicante una decisione attiva
  • Tianxià 天下 —"Sotto il cielo" significa creazione, continuamente generata dal Dio supremo.

Shangdi Modifica

Shàngdì ( "Divinità Suprema"), a volte abbreviato semplicemente in (帝 "Divinità"), è un altro nome del Dio supremo ereditato dai tempi di Shang e Zhou. Il Classico della Poesia recita: «Quanto è vasta la Divinità Suprema, la dominatrice degli uomini quaggiù!». [57] è applicato anche al nome di divinità cosmiche oltre alla divinità suprema, ed è usato per comporre titoli di divinità per esempio Dìjūn 帝君 ("Sovrano Divino", latino: Dominus Deus), usato nel taoismo per le divinità alte nella gerarchia celeste. [57]

Nella dinastia Shang, come discusso da John C. Didier, Shangdi era lo stesso di Dīng ( 口 , moderno 丁 ), il "quadrato" come polo nord celeste, e Shàngjiǎ ( "Antenato Supremo") era un nome alternativo. [81] Shangdi fu concepito come il massimo antenato del lignaggio reale Shang, il lignaggio Zi (子), chiamato anche Ku (o Kui) o Diku ("Divus Ku"), attestato nel Shiji e altri testi. [82]

Gli altri dei associati alle stelle circumpolari furono tutti abbracciati da Shangdi e furono concepiti come gli antenati dei lignaggi nobili laterali degli Shang e persino dei popoli periferici non Shang che beneficiarono dell'identificazione dei loro dei antenati come parte di Di. Insieme si chiamavano 下帝 xiàdì, "divinità inferiori" parte della "Divinità più alta" degli Shang. Con il Dio supremo identificato come il perno dei cieli, tutti gli dei minori erano le sue stelle 星 xīng, una parola che nella scrittura Shang era illustrata da pochi raggruppati 口 dannazione (cfr. jīng 晶 , "luce perfetta [celeste, cioè stella]", e 品 punto, in origine "luce stellare") fino alla dinastia Han era ancora comune rappresentare le stelle come piccoli quadrati. [81] Gli Shang condussero magnifici sacrifici a questi dèi ancestrali, il cui altare imitava le stelle del polo nord celeste. Attraverso questa magia simpatica, che consisteva nel riprodurre il centro celeste sulla terra, gli Shang stabilirono e monopolizzarono il potere politico accentratore. [81]

Teologia Qin-Han Modifica

Agli imperatori della dinastia Qin (221-206 a.C.) viene attribuito lo sforzo di unificare i culti della Wǔfāng Shàngdì ( 五方上帝 "Cinque forme della divinità più alta"), che in precedenza si svolgevano in luoghi diversi, in complessi di templi singoli. [85] Le Cinque Divinità sono una concezione cosmologica della quintuplice manifestazione del Dio supremo, o dei suoi cinque volti mutevoli, [86] che risale al Neolitico e continua nei testi classici. Essi "riflettono la struttura cosmica del mondo" in cui yin, yang e tutte le forze sono mantenute in equilibrio e sono associate alle quattro direzioni dello spazio e del centro, alle cinque montagne sacre, alle cinque fasi della creazione e alle cinque costellazioni che ruotano attorno al polo celeste e cinque pianeti. [87]

Durante la dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.), la teologia della religione di stato si sviluppò parallelamente al movimento religioso Huang-Lao che a sua volta influenzò la prima chiesa taoista, [88] e si concentrò su una concettualizzazione del Dio supremo del culmen del cielo come il Dio Giallo del centro, e la sua incarnazione umana, l'Imperatore Giallo o Divinità Gialla. A differenza dei precedenti concetti Shang delle incarnazioni umane della divinità suprema, considerati esclusivamente come i progenitori del lignaggio reale, l'Imperatore Giallo era un archetipo più universale dell'essere umano. Le fazioni in competizione dei Confuciani e dei fāngshì (方士"maestri di direzione"), considerati rappresentanti dell'antica tradizione religiosa ereditata dalle precedenti dinastie, concorsero alla formulazione della religione di stato Han. [89]

Taiyi Modifica

Tàiyī ( 太一 scritto anche 太乙 Tàiyǐ o Tàiyī [90] "Grande Unità" o "Grande Unità"), nota anche come "Unità Suprema del Giallo Centrale" (中黄太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ), o il "Dio giallo del merlo acquaiolo settentrionale" ( 黄神北斗 Huangshen Běidǒu [nota 3]), o "Unità Suprema Venerabile Celeste" (太一天尊 Tàiyī Tiānzūn), è un nome del supremo Dio del Cielo che era diventato prominente oltre a quelli più antichi dalla dinastia Han in relazione alla figura dell'Imperatore Giallo. Si rifà al periodo degli Stati Combattenti, come attestato nel poema L'Unità Suprema dà alla luce l'acqua, e forse alla dinastia Shang come giorno ( 大一 "Big Oneness"), un nome alternativo per il principale antenato degli Shang (e dell'universo). [91]

Taiyi era adorato dalle élite sociali negli Stati Combattenti, ed è anche il primo dio descritto nei Nove Canti, inni sciamanici raccolti nel Chuci ("Canzoni di Chu"). [92] Durante la dinastia Qin e Han, divenne evidente una distinzione tra Taiyi come la divinità suprema identificata con il culmen settentrionale del cielo e le sue stelle rotanti, e un concetto più astratto di (一 "Uno"), che genera la divinità polare e poi la miriade di esseri, la più astratta Yi era una "interiorizzazione" del Dio supremo che fu influenzata dal discorso confuciano. [93]

Durante la dinastia Han, Taiyi divenne parte del culto imperiale, e allo stesso tempo era il concetto centrale di Huang-Lao, che influenzò la prima chiesa taoista nel primo taoismo, Taiyi fu identificato come il Dào . La "Iscrizione per Laozi" (Laozi ming), una stele Han, descrive il Taiyi come fonte di ispirazione e immortalità per Laozi. In Huang-Lao il dio filosofo Laozi fu identificato come lo stesso dell'Imperatore Giallo e ricevette sacrifici imperiali, per esempio dall'imperatore Huan (146-168). [94] Nei testi apocrifi Han, il Grande Carro è descritto come lo strumento del Taiyi, il mestolo da cui effonde il respiro primordiale (yuanqi), e come il suo carro celeste. [92]

Una parte del Shiji di Sima Qian identifica Taiyi con il semplice nome Di (Divinità) e dice: [92]

Il Carro è la carrozza del Tearca. Ruota intorno al punto centrale e regola maestosamente i quattro regni. La distribuzione di yin e yang, la fissazione delle quattro stagioni, la coordinazione delle cinque fasi, la progressione delle misurazioni rotazionali e la determinazione di tutti i marker celesti, tutto questo è legato al Carro.

Nel 113 a.C., l'imperatore Wu di Han, sotto l'influenza di importanti fangshi—Miu Ji e poi Gongsun Qing—, integrarono ufficialmente la teologia Huang-Lao di Taiyi con la religione di stato confuciana e la teologia delle Cinque Forme della Divinità Suprema ereditata dalle precedenti dinastie. [95]

Huangdi Modifica

Huangdì ( 黄帝 "Imperatore Giallo" o "Divinità Gialla") è un altro nome del Dio del Cielo, associato al polo celeste e al potere del wu (sciamani). [83] : 12, nota 33 Nella più antica tradizione cosmologica del Wufang Shangdi, la Divinità Gialla è la principale, associata al centro del cosmo. È anche chiamato Huangshén 黄神 ("Dio Giallo"), Xuānyuán ( "Chariot Shaft" [96] ), che si dice fosse il suo nome personale come incarnazione umana, Xuānyuánshì ( "Maestro dell'albero del carro") o Xuanyuan Huangdi ("Divinità gialla dell'albero del carro").

Nella religione cinese è la divinità che plasma il mondo materiale ( 地 ), il creatore del Huaxia civiltà, del matrimonio e della morale, della lingua e del lignaggio, e capostipite di tutti i cinesi. [97] Nella cosmologia del Wufang Shangdi il suo corpo astrale è Saturno, ma è anche identificato con il Dio Sole, e con la stella Regulus (α Leonis) e le costellazioni Leone e Lince, di cui quest'ultima si dice rappresenti il corpo del Drago Giallo, la sua forma serpentina. [98] Il personaggio 黄 huang, per "giallo", significa anche, per omofonia ed etimologia condivisa con 皇 huang, "augusto", "creatore" e "radiante", attributi del Dio supremo. [99]

Come progenitore, Huangdi è ritratto come l'incarnazione storica del dio giallo del merlo acquaiolo settentrionale. [100] Secondo una definizione data dai testi apocrifi relativi alla Hétu 河圖 , l'Imperatore Giallo "procede dall'essenza del Dio Giallo del Carro Settentrionale", è nato da "una figlia di una divinità ctonica", e come tale è "un prodotto cosmico della fusione del Cielo e della Terra" . [88]

Come essere umano, l'Imperatore Giallo è stato concepito da una madre vergine, Fubao, che è stata impregnata dalla radiosità di Taiyi (yuanqi, "pneuma primordiale"), un fulmine, che vide circondare l'Orsa Maggiore (Grande Carro, o più ampia Orsa Maggiore), o il polo celeste, mentre camminava in campagna. Consegnò suo figlio dopo ventiquattro mesi sul monte di Shou (Longevità) o monte Xuanyuan, dal quale prese il nome. [101] Attraverso il suo lato umano, era un discendente di 有熊氏 Yǒuxióng, il lignaggio dell'Orso, un altro riferimento all'Orsa Maggiore. Didier ha studiato i paralleli che la mitologia dell'Imperatore Giallo ha in altre culture, deducendo una plausibile origine antica del mito in Siberia o nell'Asia settentrionale. [102]

Nei resoconti più antichi, l'Imperatore Giallo è identificato come una divinità della luce (e il suo nome è spiegato nel Shuowen Jiezi derivare da guang 光 , "luce") e tuono, e come uno e lo stesso con il "Dio del tuono" ( 雷神 Léishén), [103] [104] che a sua volta, come personaggio mitologico successivo, si distingue come il principale allievo dell'Imperatore Giallo, come nel Huangdi Neijing.

In quanto divinità del centro, l'Imperatore Giallo è il Zhongyuedadi ( 中岳大帝 "Grande Divinità del Picco Centrale") e rappresenta l'essenza della terra e del Drago Giallo. [105] Rappresenta il fulcro della creazione, il asse mondo (Kunlun) che è la manifestazione dell'ordine divino nella realtà fisica, aprendo la strada all'immortalità. [105] Come centro delle quattro direzioni, nella Shizi è descritto come "Imperatore giallo dalle quattro facce" (黄帝四面 Huangdì Sìmiàn). [106] Il "Dio a quattro facce" o "Dio onnipresente" ( Sìmiànshén) è anche il nome cinese di Brahma.

Huangdi è il modello di coloro che fondono il loro sé con il sé del Dio supremo, degli asceti che raggiungono l'illuminazione o l'immortalità. [107] È il dio della nobiltà, il patrono del taoismo e della medicina. Nel Shiji, così come nel libro taoista Zhuangzi, è anche descritto come il re perfetto. Ci sono registrazioni di dialoghi in cui Huangdi ha seguito il consiglio di saggi consiglieri, contenuti nel Huangdi Neijing ("Scritture interiori dell'Imperatore Giallo") così come nel Shiwen ("Dieci domande"). Nella tradizione Huang-Lao è il modello di un re diventato immortale ed è associato alla trasmissione di varie tecniche mantiche e mediche. [108] Oltre al Scrittura interiore dell'Imperatore Giallo, Huangdi è anche associato ad altri corpi di conoscenza testuali tra cui il Huangdi Sijing ("Le quattro scritture dell'imperatore giallo") e il Huangdi zhijing ("Scrittura delle Dimore dell'Imperatore Giallo"). [109]

Nella cosmologia del Wufang Shangdi, oltre alla Divinità Gialla, la Divinità Nera (黑帝 Hēidì) del nord, dell'inverno e di Mercurio, è ritratto da Sima Qian come il nipote di Huangdi, ed è lui stesso associato alle stelle del polo nord. [110] La "Divinità Verde" o "Divinità Blu" ( Cangdì o Qīngdì), dell'est, primavera, e identificato con Giove, [111] è spesso adorato come il Dio supremo e il suo tempio principale sul Monte Tai (il centro di culto di tutti i Templi delle Vette Orientali) è attestato come luogo per i sacrifici del fuoco ai Dio supremo fin dalla preistoria. [112]

Yudi Modifica

Yùdì (玉帝 "Divinità di Giada" o "Imperatore di Giada"), o Yùhuang (玉皇 "Re di Giada"), è una personificazione del Dio supremo del cielo nella religione popolare. [113] I nomi più elaborati per la Divinità di Giada includono Yùhuáng Shàngdì ( "La Divinità Suprema il Re di Giada") e Yùhuángdàdì ( 玉皇大帝 "Grande Divinità il Re di Giada"), mentre tra la gente comune è intimamente indicato come il "Signore dei Cieli" ( 天公 Tiangōng). [113]

È presente anche nella teologia taoista, dove, tuttavia, non è considerato il principio supremo sebbene abbia una posizione elevata nel pantheon. Nel Taoismo il suo titolo formale è "Più onorevole Grande Divinità il Re di Giada nella Torre Dorata del Chiaro Cielo" (Hàotiān Jīnquē Zhìzūn Yùhuángdàdì 昊天金阙至尊玉皇大帝 ), ed è uno dei Quattro Sovrani, le quattro divinità che procedono direttamente dai Tre Puri, che nel Taoismo sono la rappresentazione del principio supremo. [113]

L'eminenza della Divinità di Giada è relativamente recente, emergendo nella religione popolare durante la dinastia Tang (618–907) e affermandosi durante la dinastia Song (960–1279), specialmente sotto l'imperatore Zhenzong e l'imperatore Huizong di Song. [113] Dalla dinastia Tang il nome di "Re di Giada" era stato ampiamente adottato dalla gente comune per riferirsi al Dio del Cielo, e questo attirò l'attenzione dei taoisti che integrarono la divinità nel loro pantheon. [113] Il culto della Divinità di Giada divenne così diffuso che durante la dinastia Song fu proclamato per decreto imperiale che questa concezione popolare di Dio era lo stesso Dio supremo del Cielo che le élite avevano il privilegio di adorare nel Tempio del Cielo. [114]

Ci sono un gran numero di templi in Cina dedicati alla Divinità di Giada ( 玉皇庙 yùhuángmiào o yùhuánggé, et al.), e il suo compleanno, il 9° giorno del primo mese del calendario cinese, è una delle feste più grandi. [114] Viene anche celebrato il 25esimo giorno del 12esimo mese, quando si crede che si rivolga al mondo umano per ispezionare tutti i beni e i mali per determinare premi o punizioni. [114] Nel linguaggio quotidiano la Divinità di Giada è anche chiamata l'Antico Padre Celeste (Lǎotiānyé 老天爷 ) e semplicemente Paradiso. [114]

Taidi Modifica

Tàidì (太帝 "Utmost Divinità" o "Grande Divinità"), è un altro nome che è stato usato per descrivere il Dio supremo in alcuni contesti. Appare nei racconti mistici del Huainanzi dove il Dio supremo è associato al Monte Kunlun, il asse mondo. [115]

Shen Modifica

? Shen è un concetto generale che significa "spirito", e di solito definisce la pluralità degli dei nel mondo, tuttavia in certi contesti è stato usato come singolare che denota il Dio supremo, "l'essere che dà vita a tutte le cose". [17]

Concetti inclusi shen che esprimono l'idea del Dio supremo comprendono: [17]

  • Tiānshén 天神 , il "Dio del Cielo", interpretato nel Shuowen Jiezi ( 說文解字 ) come "l'essere che dà vita a tutte le cose"
  • Shénhuang 神皇 , "Dio il Re", attestato in Taihong ("L'origine del respiro vitale").

Shéndao ( "Via del Dio [s]"), nel Yijing, è il sentiero o la via di manifestazione del Dio supremo e degli dei della natura.

È troppo delicato per essere afferrato. Non può essere percepito attraverso la ragione. Non si può vedere con gli occhi. Lo fa senza sapere come può fare. Questo è ciò che chiamiamo la Via degli Dei. [17]

Dalla dinastia Qin e Han, "Shendao" è diventato un descrittore per la "religione cinese" come il shèjiào 社教, "religione sociale" della nazione. [116] La frase Shéndao shèjiào ( 神道設教 ) significa letteralmente "religione consolidata della via degli dei". [117]

Zi Modifica

Zi 子 , che letteralmente significa "figlio", "progenie (maschio)", è un altro concetto associato al Dio supremo del cielo come il polo nord celeste e le sue stelle rotanti. 字 , che significa "parola" e "simbolo", è uno dei suoi affini quasi omofoni e grafici. Era il cognome usato dal lignaggio reale della dinastia Shang. [118] È una componente di concetti tra cui 天子 Tiānzǐ ("Figlio del cielo") e 君子 jūnzǐ ("figlio di un signore", che nel confucianesimo divenne il concetto di persona moralmente perfetta). Secondo Didier, nelle forme Shang e Zhou, il grafema zi stesso raffigura qualcuno legato alla divinità del polo celeste nord quadrato ( 口 Dīng), ed è correlato a 中 zhōng, il concetto di centralità spirituale e quindi politica. [119]

Nella moderna religione popolare cinese zi è sinonimo di ("prosperità", "promozione", "benessere"). luxīng ( 禄星 "Stella della Prosperità") è Mizar, una stella della costellazione dell'Orsa Maggiore (Grande Carro) che ruota attorno al polo nord celeste è la seconda stella del "manico" dell'Orsa. Luxing è concepito come un membro di due gruppi di divinità, il Sanxīng ( "Tre Stelle") e il Jiǔhuángshén (九皇神 "Nove Dio-Re"). Questi ultimi sono le sette stelle dell'Orsa Maggiore con l'aggiunta di due meno visibili al di là del "manico", e sono concepiti come la nove volte manifestazione del Dio supremo del Cielo, che in questa tradizione è chiamato Jiǔhuángdàdì (九皇大帝, "Grande Divinità dei Nove Re"), [22] Xuántiān Shàngdì ( "Divinità Suprema del Cielo Oscuro"), [23] o Doufù (斗父 "Padre del Carro"). Il numero nove è per questo motivo associato al potere maschile yang del drago, e celebrato nel Double Ninth Festival e nel Nine God-Kings Festival. [23] Il Grande Carro è l'espansione del principio supremo, che governa la crescita e la vita (yang), mentre il Piccolo Carro è il suo riassorbimento, che governa il calare e la morte (yin). [22] [23] La madre del Jiuhuangshen è Dǒumǔ (斗母 "Madre del Carro"), l'aspetto femminile del supremo. [22] [23]

Le stelle sono coerenti indipendentemente dal nome in diverse lingue, culture o punti di vista sull'emisfero nord/sud della terra. Stesso cielo, sole, stelle e luna

Come spiegato da Stephan Feuchtwang, la differenza fondamentale tra confucianesimo e taoismo sta nel fatto che il primo si concentra sulla realizzazione dell'ordine stellato del Cielo nella società umana, mentre il secondo sulla contemplazione del Dao che sorge spontaneamente in natura. [120] Il taoismo si concentra anche sulla coltivazione degli dei locali, per centrare l'ordine del Cielo su una particolare località. [29]

Teologia confuciana Modifica

Confucio (551-479 a.C.) emerse nel periodo critico degli Stati Combattenti come riformatore della tradizione religiosa ereditata dalle dinastie Shang e Zhou. La sua elaborazione della teologia antica dà centralità all'auto-coltivazione e all'agire umano, [74] e al potere educativo dell'individuo autocostituito nell'aiutare gli altri a stabilirsi (il principio di àirén, "amare gli altri"). [122]

Filosofi negli Stati Combattenti compilato nel Dialoghi, e formulò la classica metafisica che divenne la sferza del confucianesimo. In accordo con il Maestro, identificarono la tranquillità mentale come lo stato di Tian, ​​o l'Uno (一 ), che in ogni individuo è il potere divino conferito dal Cielo di governare la propria vita e il mondo. Andando oltre il Maestro, hanno teorizzato l'unicità della produzione e del riassorbimento nella sorgente cosmica, e la possibilità di comprenderla e quindi riottenerla attraverso la meditazione. Questa linea di pensiero avrebbe in seguito influenzato tutte le teorie e pratiche mistiche cinesi individuali e politico-collettive. [123]

Fu Pei-Jun caratterizza il paradiso dell'antico confucianesimo, prima della dinastia Qin, come "dominatore", "creatore", "sostenitore", "rivelatore" e "giudice". [124] Lo studioso confuciano della dinastia Han Dong Zhongshu (179–104 a.C.) descrisse il paradiso come "il Dio supremo che possiede una volontà". [125] Nella dinastia Song, il neoconfucianesimo, in particolare il maggiore esponente Zhu Xi (1130-1200), razionalizzò generalmente la teologia, la cosmologia e l'ontologia ereditate dalla tradizione precedente. [126] I pensatori neoconfuciani riaffermarono l'unità della "città celeste" e della "città divina" terrena, la città che il Dio del cielo organizza moralmente nel mondo naturale attraverso l'umanità non è ontologicamente separata dal Cielo stesso, [127] quindi che il composto "Cielo-Terra" ( tiāndi) è un altro nome del Dio del Cielo stesso nei testi neoconfuciani. [128] Il cielo contiene la terra come parte della sua natura, e le miriadi di cose sono generate (生 shēng) dal Cielo e innalzato ( 養 yǎng) dalla Terra. [129] Anche i neoconfuciani discutevano del Paradiso con il termine 太极 Tàijí ("Grande Polo"). [130]

Stephan Feuchtwang afferma che il Confucianesimo consiste nella ricerca di "vie di mezzo" tra yin e yang in ogni nuova configurazione del mondo, per allineare la realtà con il Cielo attraverso i riti. Viene enfatizzato l'ordine del Cielo, è un potere morale e si realizza pienamente nel patriarcato, vale a dire il culto dei progenitori, nella tradizione Han in linea maschile, che si ritiene abbiano incarnato il Cielo. Questa concezione viene messa in pratica come culto religioso dei capostipiti nel sistema dei santuari ancestrali, dedicati ai capostipiti divinizzati delle stirpi (gruppi di famiglie accomunate dallo stesso cognome). [120] Il filosofo Promise Hsu identifica Tian come il fondamento di una teologia civile della Cina. [131]

Tre modelli Modifica

Huang Yong (2007) ha individuato tre modelli di teologia nella tradizione confuciana: [132]

  • (i) La Teologia del Cielo discussa nei testi canonici confuciani, la Classico della Storia, il Classico della Poesia e il Dialoghi di Confucio, come un Dio trascendente simile al Dio delle tradizioni ellenistica e abramitica
  • (ii) La Teologia del Cielo nel Nuovo Confucianesimo contemporaneo, rappresentata specialmente da Xiong Shili, Mou Zongsan e Tu Weiming, come un Dio "immanentemente trascendente", la realtà ultima immanente nel mondo per trascendere il mondo
  • (iii) La teologia del cielo nel neoconfucianesimo, in particolare i fratelli Cheng nella dinastia Song, come la meravigliosa attività vivificante che trascende il mondo nel mondo.
Teologia canonica Modifica

Il potere supremo nel confucianesimo è Tian, Shangdi o Di nella tradizione confuciana antica o classica, poi discussa anche nella sua attività come 天理 Tiānlǐ o Tiandào, l'"Ordine dei Cieli" o "Via del Paradiso" dei neoconfuciani. [133] [134] Un certo numero di studiosi sostiene la lettura teistica dei primi testi confuciani. [135] Nella Dialoghi Il cielo è trattato come un essere cosciente e provvidenziale preoccupato non solo dell'ordine umano in generale, ma della stessa missione di Confucio in particolare. [133] Confucio ha affermato di essere un trasmettitore di un antico sapere, piuttosto che un rinnovatore. [136]

Nel Confucianesimo, Dio non ha creato l'uomo per trascurarlo, ma è sempre con l'uomo, e sostiene l'ordine della natura e della società umana, insegnando ai governanti come essere buoni per assicurare la pace dei paesi. [137] L'idea teistica del primo Confucianesimo lasciò il posto a una spersonalizzazione del Cielo, identificandolo come il modello riconoscibile nel dispiegarsi della natura e della sua volontà (Tianming) come consenso popolare, culminante nella Mencio e il Xunzi. [138]

Trascendenza immanente Modifica

I teologi del Nuovo Confucio contemporaneo hanno risolto l'antica disputa tra le interpretazioni teistiche e non teiste, immanenti e trascendenti di Tian, elaborando il concetto di "trascendenza immanente" (内在超越 nèizài chāoyuè), contrapponendolo alla "trascendenza esterna" ( 外在超越 wàizài chāoyuè) del Dio del cristianesimo. Mentre il Dio dei cristiani è al di fuori del mondo che crea, il Dio dei confuciani è immanente nel mondo per invocare la trascendenza della situazione data, favorendo così una trasformazione in atto. [139]

Il primo teologo a discutere della trascendenza immanente fu Xiong Shili. Secondo lui, noumeno (体 ) e fenomeno ( 用 yòng) non sono separati, ma il noumeno è proprio all'interno del fenomeno. Allo stesso tempo, anche il noumeno è trascendente, non nel senso che ha un'esistenza indipendente, separata dalle "diecimila cose", ma nel senso che è la sostanza di tutte le cose. In quanto sostanza, è trascendente perché non è trasformata dalle diecimila cose ma ne è anzi padrona: «trascende la superficie delle cose». [140] Trascendendo la superficie, si realizza l'auto-natura ( 自性神 zì xìng shen) di sé e di tutte le cose nella misura in cui una cosa non ha realizzato pienamente la propria natura, Dio è anche ciò da cui dipende qualsiasi cosa o essere umano (依他神 yī tā shen). [141]

Secondo le ulteriori spiegazioni dello studente di Xiong Mou Zongsan, il paradiso non è semplicemente il cielo, e proprio come il Dio della tradizione giudaica ed ellenistico-cristiana, non è uno degli esseri del mondo. Tuttavia, a differenza del Dio delle religioni occidentali, anche il Dio del confucianesimo non è fuori dal mondo, ma è dentro gli umani, che sono la preoccupazione principale del confucianesimo, e dentro altri esseri nel mondo. [142] Tian è la sostanza ontologica della realtà, è immanente in ogni essere umano come la natura umana (ren), tuttavia, l'essere umano sul piano fenomenico non è identico alla sua essenza metafisica. [142] Mencio affermava che «colui che può realizzare pienamente il proprio cuore-mente può comprendere la propria natura, e colui che può comprendere la propria natura può conoscere Tian». Ciò significa che Tian è all'interno dell'essere umano, ma prima che quest'ultimo arrivi a realizzare il suo vero cuore-mente, oa conoscere la sua vera natura, il Cielo gli appare ancora trascendente. Mou cita Max Muller dicendo che «un essere umano stesso è potenzialmente un Dio, un Dio che si dovrebbe attualmente diventare», per spiegare l'idea del rapporto tra Dio e l'umanità nel confucianesimo e nelle altre religioni orientali. L'importante è trascendere il fenomeno per raggiungere Tian. [142]

Mou fa un'importante distinzione tra confucianesimo e cristianesimo: quest'ultimo non chiede di diventare un Cristo, perché la natura di Cristo è irraggiungibile per gli esseri umani comuni, che non sono concepiti come dotati di un'essenza divina, al contrario, nel confucianesimo, i saggi che hanno realizzato Tian insegnate agli altri come diventare essi stessi saggi e degni, poiché il Cielo è presente in tutti e può essere coltivato. [142] Mou definisce il confucianesimo come una "religione della morale", una religione del "compimento delle virtù", il cui significato sta nella ricerca dell'infinito e del completo nella finitezza della vita terrena. [142]

Tu Weiming, allievo di Mou, sviluppa ulteriormente la teologia della "trascendenza immanente". Con le sue stesse parole: [143]

Una persona è in questo mondo e tuttavia non appartiene a questo mondo. Considera questo mondo secolare come divino solo perché realizza il valore divino in questo mondo secolare. Qui il mondo secolare in cui si manifesta la divinità non è un mondo separato dalla divinità, e la divinità manifestata nel secolare non è un qualche Ideale esternamente trascendente del mondo secolare.

Secondo Tu, più l'uomo può penetrare la propria sorgente interiore, più può trascendere se stesso. Per le parole metaforiche di Mencio (7a29), questo processo è come "scavare un pozzo per raggiungere la sorgente dell'acqua". [143] È per questa enfasi sul trascendere i fenomeni per raggiungere il vero sé, che è il divino, che Tu definisce la religiosità confuciana come "l'autotrasformazione ultima come atto comunitario e come risposta dialogica fedele al trascendente" Confucianesimo riguarda lo sviluppo della natura dell'umanità nel modo giusto e armonioso. [143] Tu spiega ulteriormente questo come una prognosi e diagnosi dell'umanità: "non siamo ciò che dovremmo essere ma ciò che dovremmo essere è inerente alla struttura di ciò che siamo". [143]

Il cielo invita e spinge gli umani a realizzare il loro vero sé. [144] Gli umani hanno la capacità innata di rispondere al Cielo. [144] Si può ottenere la conoscenza della divinità attraverso la sua esperienza interiore (tizhi), e la conoscenza, sviluppando la sua virtù celeste. Questa è una preoccupazione centrale della teologia di Tu, insieme intellettuale e affettiva, una questione di mente e di cuore insieme. [144]

Teologia dell'attività Modifica

Huang Yong ha nominato un terzo approccio alla teologia confuciana interpretando il neoconfucianesimo dei fratelli Cheng Hao (1032–1085) e Cheng Yi (1033–1107). Invece di riguardare la divinità di Tian come sostanza, questa teologia sottolinea la sua "attività vivificante" creativa (生 shēng) che è dentro il mondo per trascendere il mondo stesso. [145] Anche nelle opere di Zhou Xi, il Cielo è discusso come sempre operante all'interno degli esseri in congiunzione con il loro singolare 心 xīn ("cuore mente"). [41]

I neoconfuciani incorporarono nel confucianesimo la discussione sul concetto tradizionale di l, variamente tradotto come "forma", "legge", "ragione", "ordine", "schema", "organismo", e più comunemente "principio", considerandolo il principio supremo del cosmo. [145] I Cheng usano Li intercambiabile con altri termini. Ad esempio, discutendo il principio supremo, Cheng Hao dice che "si chiama cambiamento (易 ) rispetto alla sua realtà si chiama 道 dào rispetto al suo li si chiama divinità ( 神 shén) rispetto alla sua funzione e si chiama natura ( 性 xing) rispetto ad esso come destino in una persona". Cheng Yi afferma inoltre che il principio supremo "rispetto a li si chiama Paradiso ( 天 Tiān) rispetto alla dotazione, si chiama natura, e rispetto al suo essere in una persona, si chiama cuore-mente". Come appare da queste analogie, il Li è considerato dai Cheng identico al Paradiso. [145]

Con le parole dei Cheng, Huang chiarisce l'immanente trascendenza del Li, poiché viene ontologicamente prima delle cose ma non esiste fuori delle cose, o fuori qi, l'energia-materia di cui sono fatte le cose. Nella teologia di Chengs il Li non è un'entità ma "l'attività" delle cose, sheng. Spiegandolo attraverso un'analogia, secondo il Shuowen Jiezi, Li è originariamente un verbo che significa lavorare su giada. [146] I Cheng identificano ulteriormente questa attività come la vera natura umana. [147] I saggi, che hanno realizzato la vera natura, sono identici ai Li e le loro azioni sono identiche alla creatività del Li. [148]

Generalmente, nei testi confuciani, gong ("lavoro", "lavoro di merito" o "lavoro utile") e 德 ("virtù") sono spesso usati per riferirsi ai modi per diventare un uomo d'onore del Cielo, e quindi possono essere considerati attributi del Cielo stesso. Lo stesso Zhu Xi caratterizza il Paradiso come estremamente "attivo" o "vitale" (jiàn 健 ), mentre la Terra è reattiva ( 顺 shùn). [149]

L'umanità come incarnazione del cielo Edit

Il rapporto "tra il Cielo e l'uomo" (tiānrénzhījì 天人之際), vale a dire come il Cielo genera gli uomini e come devono comportarsi per seguirne l'ordine, è un tema comune discusso nella teologia confuciana del Cielo. [134] In generale, il confucianesimo vede l'umanità, o la qualità della forma dell'essere umano, 仁 ren (traducibile come "benevolenza", "amore", "umanità"), come qualità del Dio del Cielo stesso, e quindi vede l'umanità come un'incarnazione del Cielo. [150] Questa teoria non è in contrasto con la teologia classica non confuciana che vede Huangdi come il Dio del Cielo incarnato, poiché Huangdi è una rappresentazione della nobiltà e la ricerca del confucianesimo è rendere nobili tutti gli umani (jūnzǐ 君子 ) o saggi e santi uomini ( 圣人 shengrén).

Secondo Benjamin I. Schwartz, nel Xunzi si spiega che: [151]

[Le dissonanze] tra l'uomo e il Cielo [sono] solo provvisorie. l'intelletto umano che mette ordine nel caos è esso stesso un'incarnazione dei poteri del Cielo. L'operato del cielo nella sfera non umana è descritto in un linguaggio che può essere definito quasi mistico. Una volta che la cultura umana normativa è realizzata, l'uomo è allineato con le armonie dell'universo.

Nelle "Interazioni tra il cielo e l'umanità" ( Tianrén Gǎnyìng) scritto dallo studioso della dinastia Han Dong Zhongshu, l'umanità è discussa come l'incarnazione del Cielo. La struttura fisiologica umana, il pensiero, le emozioni e il carattere morale sono tutti modellati sul Cielo. Nel discorso confuciano, gli antenati che hanno compiuto grandi azioni sono considerati l'incarnazione del Cielo e durano come una forma che modella i loro discendenti. [152] Rén è la virtù dotata dal Cielo e nello stesso tempo il mezzo attraverso il quale l'uomo può comprendere la sua natura divina e raggiungere l'unità con il Cielo. [153]

Discorso sul male, la sofferenza e il rinnovamento del mondo Modifica

Nella teologia confuciana non c'è il peccato originale, anzi l'umanità, come immagine incarnata della virtù del Cielo, nasce buona (良心 liángxín, "buon cuore-mente"). [154] Nella teodicea confuciana, l'ascesa del male in una data configurazione cosmica è attribuita a carenze nell'organizzazione morale della qi, che dipende dall'uomo (o dal "soggetto praticante", shíjiàn zhǔtǐ 實踐主體, in Zhu Xi) il libero arbitrio, cioè la capacità di scegliere se armonizzarsi o meno con l'ordine del Cielo, che fa parte della capacità della creatura di co-creare con il creatore. [155]

. ogni attività umana, che si trova nella mente, nel corpo, o in entrambi simultaneamente, o segue i principi del giusto Cielo, o è corrotta da appetiti egoistici.

Umano qi, la sostanza potenziale primordiale, si organizza secondo la polarità yin e yang nelle due sfaccettature di 形 xing ("corpo") e shen ("anima"). [157] Qi è aperto sia al disordine (yin) che all'ordine (yang), agli appetiti corporei e celesti. [158] Mentre le altre creature hanno una perfezione limitata, solo l'essere umano ha una "natura illimitata", cioè la capacità di coltivare la sua qi in quantità e direzioni di sua scelta, yin o yang. [159] Mentre i confuciani prescrivono di essere moderati nel perseguire gli appetiti, poiché anche quelli corporei sono necessari alla vita, [160] quando la «proprietà della corporeità» (xíngqì zhīsī 形氣之私 ) prevale l'egoismo e quindi l'immoralità. [161]

Quando il male domina, il mondo precipita nel disastro, la società va in frantumi e gli individui vengono colpiti da malattie, dando il via all'emergere di una nuova configurazione celeste. Dalle parole di Zhu Xi: [162]

Una volta che [il Cielo] vedrà che l'immoralità degli esseri umani raggiunge il suo apice, annienterà tutto. Ciò che rimarrà è solo un caos, in cui tutti gli esseri umani e le cose perdono il loro essere. Successivamente, emergerà un nuovo mondo.

Le sofferenze, tuttavia, sono anche considerate dai confuciani come una via del paradiso per affinare una persona preparandola per un ruolo futuro. Secondo Mencio: [163]

Quando il Cielo sta per conferire un grande ufficio a un uomo, prima esercita la sua mente con la sofferenza, e i suoi tendini e le sue ossa con fatica. Espone il suo corpo alla fame e lo sottopone all'estrema povertà. Confuta le sue imprese. Con tutti questi metodi stimola la sua mente, indurisce la sua natura e supplisce alle sue incompetenze.

L'impotenza, la povertà, le avversità e gli ostacoli possono rafforzare la propria volontà e coltivare la propria umanità (ren).


DIVENTARE UN DIO

In teoria gli esseri umani che avevano condotto vite esemplari avevano la possibilità di diventare dei nell'aldilà. Dopo essere stato scortato negli Inferi dal Dio della Città locale e dopo essere stato in giudizio davanti a uno dei dieci Magistrati dell'Inferno, un'anima esemplare potrebbe essere liberata dagli Inferi e scegliere di attraversare il Ponte d'Argento in Paradiso, il che significherebbe che lui o lei sarebbe rinato come un dio. Era generalmente inteso, tuttavia, che pochissime persone avessero mai avuto l'opportunità di lasciare gli Inferi in questo modo.


___ Taoismo, Daoismo (cinese: 道教 pinyin: Dàojiāo)

Il taoismo, noto anche come taoismo, sorse all'incirca nello stesso periodo del confucianesimo. Si ritiene che Laoze (cinese: 老子 pinyin: Lǎozǐ, anche Laotzi, Laotse, Lao-Tse, Lao-tzu, Lao Zi o Lão Tu), abbia scritto un libro di 81 capitoli, chiamato Tao Te Ching, anche Daodejing (trad. Cinese: 道德經 semplice Cinese: 道德经 pinyin: Dàodéjīng), un testo cinese classico, riguardante principalmente 道 tao/ dào "way," e 德 te/dé " virtue”, vita, forza.

Il pensiero taoista si concentra su genuinità, longevità, salute, immortalità, vitalità, wu wei (non azione, azione naturale, perfetto equilibrio con il tao), distacco, raffinatezza (vuoto), spontaneità, trasformazione e onnipotenza.

Questa tradizione religiosa e filosofica del taoismo aveva le sue radici nel culto della natura e nella divinazione dei primi cinesi.

La parola 'Tao' 道 (o Dao) si traduce in "percorso", "metodo", "principio" o "via", il carattere 教 si traduce in "insegnare" o "classe" e la credenza taoista si basa sull'idea che ci sia centrale o principio organizzatore dell'Universo, un ordine naturale o una "via del cielo", Tao, che si può conoscere vivendo in armonia con la natura e quindi con il cosmo e l'Universo.

La filosofia del Tao significa la natura fondamentale o vera del mondo, è il processo essenziale, innominabile dell'universo. Il Tao precede e comprende l'universo.

Niente nell'Universo è fisso, statico o immobile di per sé, tutto si trasforma continuamente.
Il flusso di energia "chi", come energia essenziale di azione, esistenza e principio attivo che fa parte di qualsiasi cosa vivente, è paragonato e ritenuto essere l'influenza che mantiene equilibrato l'ordine universale del Tao.

Esistono analogie tra tutti i livelli dell'esistenza: l'Universo, il cosmo, la Terra e l'umanità sono strutturati in modo analogico e sono uguali nei dettagli, formando un insieme interconnesso.
Attraverso la comprensione delle leggi naturali, un individuo può essere uno con il Tao vivendo in accordo con la natura (cosmo/Universo) e tutte le sue trasformazioni e cambiamenti, adottando e assimilandosi a questi, e quindi può ottenere la vita eterna.

Con e per effetto delle trasformazioni e dei mutamenti dei fenomeni tutto e ogni essere spontaneamente, per intuizione e per impulso stabilisce la propria “via”.

Da un punto di vista etico si ritiene corretto non interferire con la spontaneità o alterarla in alcun modo, espressa da 'wu wei' (chin. 無爲 / 无为, wúwéi o anche in cinese: 爲無爲 / 为无为, wéi wúwéi , inazione come astensione da qualsiasi azione di natura contraria).

Tutte le cose con le loro trasformazioni e cambiamenti sono considerate autoregolanti, auto-espressive nella loro forma naturale.

"Wu wei" non significa non agire affatto, ma piuttosto non forzare le cose per la loro strada. Wu wei significa che l'azione dovrebbe essere immediatamente in accordo con il Tao, quindi il necessario sarà fatto senza esagerazioni, iperboli o prepotenze poiché queste sono considerate ostruttive, sebbene piuttosto in modo facile, facile, non disturbante, portando all'armonia generale e bilancia. È uno stato di tranquillità interiore, che mostrerà la giusta azione senza sforzo al momento giusto.
(cioè l'armoniosa complessità degli ecosistemi naturali- il tao- funziona bene senza che l'uomo abbia apportato modifiche- wu wei.
Wu Wei potrebbe essere caratterizzato dall'adattabilità del flusso d'acqua in un ruscello. Cioè. L'acqua scorre senza consapevolezza, o naturalmente, a valle (principio del tao). Potrebbe essere bloccato da un oggetto (ramo o pietra), anche se senza riuscire a farlo, trova il modo di aggirare l'oggetto. L'acqua agisce senza motivo, agisce con wu wei.
Se si vuole viaggiare sull'acqua, si utilizzerà una barca o una nave, poiché è adatta in quanto si muove adeguatamente sull'acqua. Se si vuole camminare a terra, una barca non è adatta per muoversi. Uno sarà solo infastidito e avrà solo difficoltà, non guadagnando nulla ma infliggendosi danni.)

Il taoismo non identifica la volontà dell'uomo come il problema alla radice. Piuttosto, afferma che l'uomo deve porre la sua volontà in armonia con l'universo naturale.
La filosofia taoista riconosce che l'Universo già funziona armoniosamente secondo i suoi modi se una persona esercitasse la sua volontà contro o sul mondo romperebbe l'armonia che già esiste, andrebbe "contro il flusso della vita". (cioè il cambio armonioso delle stagioni dell'estate, dell'autunno, dell'inverno, della primavera - il tao - funziona bene, anche se attraverso il riscaldamento globale causato dall'uomo, l'armonia è disordinata. Lo sbarramento dei fiumi potrebbe provocare inondazioni devastanti - indesiderate dall'umanità, sebbene prodotte dal stesso.
D'altra parte, l'inondazione annuale del fiume Nilo fornisce al suolo fertilizzante naturale. Arginare il fiume comporterebbe meno terreno fertilizzato, quindi raccolti più deboli, meno raccolto, meno reddito, più fame.)

Il ritorno al tao, il ritorno al tutto e all'unità interconnessi, può essere realizzato solo se i pensieri dualistici sono aboliti e gli atti sono condotti in modo naturale e spontaneo.
La completezza nel taoismo è pensata come vuota, morbida e spontanea, e allo stesso modo dovrebbe essere l'azione: senza l'interferenza o l'intervento di un intelletto dualistico, intuitivo e adattabile a una situazione. La completezza o perfezione di qualsiasi atto individua per intuizione il modo migliore di procedere, ed è considerato assurdo impiegare le proprie energie in un atto infruttuoso e infruttuoso solo per agire del tutto e quindi esaurire e diminuire la propria energia. Qualsiasi atto dovrebbe essere conforme all'ambiente, alle circostanze e ai mezzi. In questo modo, wu wei è "non interferisce" o "agisce attraverso il non agire" e può essere considerato come passività creativa.
Da questo atteggiamento di “lasciare che accada” deriva di conseguenza anche l'approccio della non violenza e della mancanza di resistenza.

Il wu wei è caratterizzato da un'attività intrapresa per percepire il Tao all'interno di tutte le cose e per conformarsi alla sua "via".
La pratica e l'efficacia del wu wei sono fondamentali nel pensiero taoista.
L'obiettivo di "wu wei" è l'allineamento con il Tao, rivelando il potere morbido e invisibile all'interno di tutte le cose.

Quando si segue il 'wu wei', l'obiettivo è chiamato 'pu' (cinese semplificato: 朴 cinese tradizionale: 樸 pinyin: pǔ, pú lett. "legno non tagliato", tradotto come "blocco non intagliato", "tronco non cucito" o "semplicità"), che rappresenta uno stato passivo di ricettività. Si crede che sia la vera natura della mente, liberata dalla conoscenza o dalle esperienze. Pu è un simbolo per uno stato di puro potenziale e percezione senza pregiudizi, senza illusioni.
Pu descrive un'azione senza scopo, perché con un obiettivo si svilupperebbe ansia per questo obiettivo. Pu descrive il "solo essere" senza lo scopo di essere.
(cioè: suonare uno strumento solo per suonare, non pensare a come si suona, perché altrimenti ci si mette a modo proprio e si interferisce con il proprio modo di suonare.)

Il 'te' (cinese: 德 pinyin: dé, "potere virtù", "cuore", "carattere intrinseco, carattere personale potere interiore forza interiore integrità") è la manifestazione del Tao in tutte le cose, l'espressione attiva, il vivere attivo, o coltivazione, della "via" Tao, l'attuazione e la manifestazione del Tao attraverso azioni non progettate.
Il Tao si attua e si manifesta attraverso azioni non progettate.
Se il Tao è onorato e se 'te' è considerato prezioso, allora non c'è bisogno di alcuna regolamentazione: tutto funziona in modo durevole di per sé. Pertanto, consenti al Tao di creare, generare, nutrire, proliferare, realizzare, maturare, maturare, promuovere e proteggere produrre senza possedere, influenzare senza conservare, aumentare senza prevaricare: questo è il Tao segreto.
Quindi, possedere la pienezza di te significa essere in perfetta armonia con la propria natura originaria.

Tutte le cose nell'Universo, inclusa l'umanità, sono microsomi dell'Universo, a cui tutte le leggi naturali come la Teoria dei Cinque Elementi, il Feng Shui, il concetto di bagua e soprattutto la filosofia yin - yang, essendo un concetto importante di taoismo poiché yin e yang emergono dal tao-applicare.
'Il modo di vivere', rituali, certi cibi (Cinque Elementi), meditazione, visualizzazione, immaginazione, mondi mistici, qigong, t'ai-chi-ch'uan, alcune tecniche di respirazione, pratiche sessuali (ricerca spirituale e cosmica, mantenere la salute, aumentare la durata della vita) e le sostanze e la medicina influenzano la salute fisica e mentale dei credenti, così come la conoscenza della natura con le sue erbe naturali, la medicina tradizionale cinese e la conoscenza dell'alchimia.

Comprendendo se stesso, l'uomo può acquisire la conoscenza dell'universo e viceversa.

Nella definizione di Laotzi, il tao è considerato il principio pervasivo di tutte le cose nell'universo, essendo la più alta realtà e il più alto mistero, l'originalità e l'unità primordiali, una legge cosmica e un assoluto. Dal tao deviò le "diecimila cose", cioè il cosmo, nonché l'ordine delle cose, simile a una legge di natura. Ma il tao stesso non è un essere onnipotente, ma la genesi, la fonte e l'alleanza, la congiunzione degli opposti e come tale non definibile.

Il Tao è "il senza nome", perché né esso né i suoi principi possono mai essere adeguatamente espressi a parole.

Da un punto di vista filosofico il tao può essere visto al di là e al di là di tutti i concetti astratti definenti, perché è la ragione e la ragione dell'essere, l'origine trascendentale e la filosofia trascendentale e come tale incorpora tutto, compreso l'antipode dell'essere e del non essendo.

Sulla base di ciò, nulla si può dire riferendosi al tao, perché ogni singola definizione imporrebbe una restrizione. Ma il tao è entrambi, trascendenza illimitata e principio immanente del cosmo e dell'universo.

Gli effetti del tao creano la genesi generando la dualità, yin e yang, luce e ombra, poiché ogni azione crea una controazione come movimento naturale, inevitabile all'interno delle manifestazioni del Tao. Dalla metamorfosi, movimento, movimento, flusso, interazione e gioco della dualità emerge e sorge il mondo.

I "Tre gioielli del Tao" (cinese: 三寶 pinyin: sānbǎo) si riferiscono alle tre virtù del taoismo:
1) compassione, gentilezza, amore
(Cinese: 慈 pinyin: cí letteralmente "compassione, tenerezza, amore, misericordia, gentilezza, gentilezza e implica il termine "madre", "amore materno/parentale")

2) moderazione, semplicità, frugalità
(Cinese: 儉 pinyin: jiǎn letteralmente " frugalità, moderazione, economia, moderazione, essere parsimonioso")
Applicato alla vita morale, rappresenta la semplicità del desiderio.

3) umiltà, modestia
Il terzo tesoro è una frase di sei caratteri invece di una sola parola: cinese 不敢為天下先, Bugan wei tianxia xian, "non osare essere il primo/avanti nel mondo", riferendosi al modo taoista per evitare la morte prematura.

Divinità taoiste
Le divinità taoiste includono spiriti della natura, antichi eroi leggendari, pianeti e stelle umanizzati, Hsien (umani che divennero immortali e raggiunsero la divinità attraverso pratiche e insegnamenti taoisti, vedi: 8 Immortali), spiriti degli antenati (vedi: Ancestor Worship in Taoism, Joss paper) e animali come draghi (vedi: danza del drago), tigri, fenici, serpenti (vedi: simbolismo animale) e leoni (vedi: danza del leone). Anche tutte le attività umane, anche cose come l'ubriachezza e la rapina, sono rappresentate da divinità.

Il paradiso, il pantheon (di cui la cultura taoista cinese ha oltre 30) rispecchiava il sistema politico della Cina di quel tempo con tutti i suoi dipendenti pubblici, burocrati, con un esercito, una famiglia reale, cortigiani parassiti, divinità di rango superiore o inferiore, che potevano essere promossi o retrocessi in base alle loro azioni (vedi: 8 Immortali, Chang'e,
Guan Yu (venerato come il santo imperatore Guan), Guan Yin, imperatore di giada, dio della cucina, Tsai Shen Yeh). Riflettendo l'ordine del sistema politico cinese, ogni singolo dipartimento del pantheon è supervisionato da una particolare divinità, spirito o dio.
La più alta divinità taoista, Yù Huáng -ti (vedi: Imperatore di Giada), è associata all'antico dio cinese Shang Di, sovrano di tutto il Cielo, la Terra e gli Inferi/Inferno.
L'Imperatore di Giada, indicato anche come Yù Huáng -ti, giudica e distribuisce ricompense e rimedi alle azioni dei santi, dei vivi e dei defunti secondo un sistema di merito vagamente chiamato la Scrittura Dorata dei Principi di Giada.

Le sette stelle più luminose della costellazione sono l'Orsa Maggiore, l'Orsa Maggiore, chiamata anche Grande Carro.
Nell'Asia orientale, queste stelle compongono il merlo acquaiolo settentrionale. Sono colloquialmente chiamati "Le sette stelle del merlo acquaiolo settentrionale" (cinese: 北斗七星 pinyin: běidǒu qīxīng).
I taoisti credono che questa costellazione di stelle sia la sede della burocrazia celeste degli dei.
A volte si dice che ci siano nove stelle: due stelle "attendenti" invisibili, una su ciascun lato della stella Alkaid.

La Madre del Carro, Dou Mu (斗母 - dǒumǔ), una divinità stellare e adozione taoista della divinità tantrica Marici, è la madre delle stelle dell'Orsa Maggiore, l'Orsa Maggiore ed è considerata una personificazione della luce e dell'alba .
Come salvatrice e guaritrice, viene invocata attraverso visualizzazioni che uniscono l'adepto con la luce cosmica e "l'unità con i principi cosmici". In quanto madre cosmica delle nove divinità stellari del mestolo e supposta responsabile di tutte le divinità stellari, nutre e istruisce, ma la madre del mestolo mantiene anche i suoi poteri salvifici e la sua autorità.

Si pensa che derivi da uno dei deva (abitanti dei regni celesti) del buddismo, è associata alla guarigione e al parto. Spesso è raffigurata seduta su un trono di loto e con indosso una corona. Ha un terzo occhio sulla fronte e le sue diciotto braccia reggono una varietà di armi e vasi sacri.

La leggenda narra che molti secoli fa, una grande regina fece voto di dare alla luce dei bambini che avrebbero aiutato a guidare i movimenti del Tao. Un bel giorno di primavera, si spogliò ed entrò in una piscina per fare il bagno. Improvvisamente, si sentì "commossa" e nove boccioli di loto si alzarono dallo stagno. Il loto, un simbolo preso in prestito dal buddismo, significa purezza e illuminazione spirituale poiché sorge dal fango (che rappresenta le impurità fisiche del mondo) per diventare un fiore brillante. Ognuno di questi boccioli di loto si è aperto per rivelare una stella, comprese le sette stelle dell'Orsa Settentrionale (Grande Carro), una delle costellazioni più importanti del Taoismo. Successivamente, questa regina fu deificata, diventando nota come la "Madre dell'acqua".

(Nota: il buddismo cinese, che quando fu introdotto per la prima volta in Cina, fu ampiamente interpretato attraverso l'uso di parole e concetti taoisti.)


In contrasto con il programma confuciano di riforma sociale attraverso il principio morale, il rituale e la regolamentazione del governo, la vera via di restaurazione per i taoisti consisteva nell'esilio della saggezza dotta e nell'abbandono della saggezza. "Manifestare il semplice", ha esortato Lao-tzu, "abbracciare il primitivo, ridurre l'egoismo, avere pochi desideri".

Come il Tao opera in modo imparziale nell'universo, così l'umanità dovrebbe rinnegare l'azione assertiva e intenzionale. La vita taoista, tuttavia, non è una vita di totale inattività. È piuttosto una vita di azione non intenzionale (wu-wei). Detto positivamente, è una vita che esprime l'essenza della spontaneità (tzu-jan, "self-so").


I sacri monti Wudang taoisti

Hai mai sognato di fuggire dalla vita urbana, almeno temporaneamente, su una montagna isolata? Un luogo dove sentirsi tutt'uno con la natura. Dove il tuo cuore può ritrovare la tranquillità. Sembra carino, non è vero?

Ebbene, alcune delle montagne più mistiche, pittoresche e avvolte dalle nuvole del mondo si trovano in Cina.Nell'antico centro del taoismo e del tai chi c'è una di queste catene montuose conosciuta come Wudang.

Situati nella provincia di Hubei, nella Cina centrale, i Monti Wudang e i loro templi usurati sono stati a lungo la dimora di coloro che dedicano la loro vita al Tao, o Via.

Fondatore immortale del Tai Chi

C'era una volta, molto prima che folle di avidi pellegrini iniziassero a salire su infinite scale di pietra fino alle magnifiche vette di Wudang, viveva un uomo leggendario di nome Zhang Sanfeng.

Il Maestro Zhang nacque nel XII secolo durante la Dinastia Song Meridionale, e si crede che visse oltre 130 anni. Nessuno sa esattamente quando è "scomparso", ma si dice che abbia raggiunto l'immortalità durante la sua vita.

Secondo il lavoro ufficiale La storia dei Ming, Zhang era un uomo alto 7 piedi con una postura nobile. Indossava la stessa veste taoista tutto l'anno. Abbandonò la sua vita secolare, la ricchezza, la proprietà e anche i suoi desideri mondani e scelse di vivere la vita di un eremita. Dopo aver vagato per un po', alla fine si stabilì nelle montagne Wudang.

"Questa montagna un giorno diventerà molto famosa", dichiarò.

Il maestro Zhang era un artista marziale senza pari che era abile a Shaolin kung fu, la spada dritta cinese e molti altri stili di arti marziali.

Eppure ha anche padroneggiato le arti marziali interne e, cosa più famosa, è accreditato di aver fondato la disciplina spirituale del tai chi dal movimento lento.

Secondo la leggenda, una notte il Maestro Zhang fu visitato in sogno dalla divinità taoista dell'Imperatore di Giada. Il Grande Imperatore di Giada, il sovrano del cielo, insegnò al Maestro Zhang i segreti del Tao. Al risveglio, è stato ispirato a stabilire una pratica di arti marziali basata sull'energia interna, in contrapposizione alla forza fisica, un'arte marziale in cui la resa vince l'aggressività e la morbidezza vince sulla forza.

E quindi tai-ji-quan, o tai chi, è nato.

Il tai chi del maestro Zhang è stato messo alla prova quando è stato attaccato da una banda di banditi. Nessuna quantità di pugni o calci potrebbe atterrare sul Maestro Zhang (se hai mai visto il film Kung Fu Hustle, potresti avere familiarità con quanto possa essere sfuggente un maestro di tai chi.). Mentre continuava a sfuggire ai suoi aggressori, alla fine si stancarono e li abbatté con facilità.

Quando l'imperatore scrive

Sebbene oggi il tai chi sia principalmente conosciuto come una forma di arti marziali morbide che può migliorare la tua salute, in realtà la pratica si è allontanata molto dal suo scopo originale nel corso dei secoli. Ciò che il Maestro Zhang ha fondato per primo era inteso come una pratica di auto-coltivazione o elevazione spirituale.

"Ciò che è essenziale per la pratica del Tao", si dice che il Maestro Zhang abbia detto, "è liberarsi da brame e vessazioni. Se queste afflizioni non vengono rimosse, è impossibile raggiungere la stabilità. È come un campo fertile. Finché le erbacce non vengono eliminate, non può produrre buoni raccolti.&rdquo

"Le voglie e le ruminazioni sono le erbacce della mente", ha detto. &ldquoSe non li elimini, la concentrazione e la saggezza non si sviluppano.&rdquo

Essendo il saggio che era, molti imperatori lo cercarono per consigli su affari statali e militari. Ma il Maestro Zhang si è rivelato per lo più difficile da trovare.

L'imperatore Yongle, il terzo imperatore della dinastia Ming, fu fortunato e ricevette una risposta alla sua lettera. Il maestro Zhang sapeva che l'imperatore aveva tutto tranne la longevità, e così rispose scrivendo all'imperatore che la chiave della longevità è raggiungere un cuore pacifico abbandonando i desideri mondani.

L'imperatore fu così grato per il consiglio che dichiarò Wudang una montagna reale e ordinò la costruzione di 9 palazzi, 72 templi e 36 conventi sul monte Wudang come un modo per promuovere ulteriormente il Tao.

Questo è il motivo per cui le strutture del tempio Wudang viste oggi ricordano l'architettura della dinastia Ming del XV secolo.

La previsione del maestro Zhang si è rivelata vera e il Wudang è diventato molto famoso.

Il vecchio saggio

Circa 2500 anni fa, più o meno nello stesso periodo in cui Buddha Shakyamuni insegnava nel subcontinente indiano, Laozi (Lao Tzu) e Confucio insegnavano in Cina.

I Registri del Grande Storico racconta di come Confucio cercò di imparare da lui il grande taoista Laozi. L'incontro lasciò Confucio profondamente interdetto per tre giorni. In altre parole, non c'è stato "Confucio dice" per tre giorni interi.

Quando Confucio finalmente ruppe il silenzio, disse: "So come può volare un uccello. So come sa nuotare un pesce. Ma non so come Laozi possa alzarsi e volare come un sublime drago che cavalca le nuvole nel cielo.&rdquo

Prima che Laozi lasciasse la Cina attraverso la Porta Occidentale per non essere mai più visto, lasciò i suoi insegnamenti, scritti in 5.000 caratteri cinesi e un libro mdasha ora noto come Tao Te Ching. Sebbene Laozi non sia registrato come aver viaggiato fino alle montagne Wudang, il suo Tao lo ha fatto.

Sopravvivere alla Rivoluzione Culturale

Il taoismo ha svolto un ruolo così centrale nella cultura tradizionale cinese e ha pensato che fosse diventato un bersaglio durante la Rivoluzione Culturale di Mao Zedong (1966 e 1976). L'ideologia materialista e di estrema sinistra del Partito Comunista Cinese non lasciava spazio al Tao, alla Via dell'universo o alla legge della natura.

Invece, il Partito ha insegnato a generazioni di cinesi a "lottare contro il cielo e la terra", per citare Mao. Al culmine della Rivoluzione Culturale, le Guardie Rosse di Mao uccisero monaci e monache taoisti, li costrinsero a sposarsi e li mandarono nei campi di lavoro. Bruciarono i loro libri sacri e rasero al suolo i templi taoisti in tutta la Cina.

Hanno anche deciso di distruggere i templi storici di Wudang.

Ma a salutare le Guardie Rosse sui gradini di un tempio c'era una suora taoista di 100 anni, Li Chengyu. Si era sigillata le labbra con la colla prima di sedersi sui gradini del tempio per meditare senza sosta per diversi giorni come forma di protesta non violenta.

Le Guardie Rosse furono stupite dalla sua determinazione e la risparmiarono. I templi della zona furono salvati e molti taoisti furono autorizzati a rimanere.

Pace interiore

Sia che tu stia cercando il Tao, sia alla ricerca di un posto tranquillo in cui cercare la tranquillità, o semplicemente alla ricerca di uno scenario spettacolare, aggiungere Wudang alla tua lista dei desideri potrebbe essere una buona idea.

È un'esperienza profondamente spirituale camminare tra i templi avvolti dalle nuvole mentre riccioli di fumo d'incenso si diffondono nell'aria, bandiere colorate di preghiera sventolano nella frizzante brezza di montagna e formazioni di artisti marziali eseguono movimenti lenti e fluidi davanti a uno sfondo montano mozzafiato.

Il destino taoista della danza del 2020 di Shen Yun è ambientato nelle profondità delle montagne Wudang, dove un maestro taoista addestra i suoi discepoli e un guerriero fa un atto di fede.


Imperatore di Giada



L'Imperatore di Giada (cinese: 玉皇 pinyin: Yù Huáng o 玉帝 Yù Dì), è il sovrano taoista del Cielo e di tutti i regni dell'esistenza sottostanti, compreso quello dell'Uomo e dell'Inferno, secondo una versione della mitologia taoista. È uno degli dei più importanti dei pantheon taoisti cinesi.
L'Imperatore di Giada è conosciuto con molti nomi tra cui il Nonno Celeste (天公 Tiān Gōng) che è usato dalla gente comune, l'Imperatore di Giada Puro Augusto, l'Augusto Personaggio di Giada (玉皇上帝 Yu Huang Shangdi o 玉皇大帝 Yu Huang Dadi), l'Alto Sovrano di Xuanling , e il suo titolo formale raramente usato, Peace Absolving, Central August Spirit Exalted, Ancient Buddha, Most Pious and Honourable, His Highness the Jade-Emperor, Xuanling High Sovereign. Secondo i libri Understanding Heaven and Hell (洞冥寶記) e La Festa delle Pesche Immortali (蟠桃宴記), l'Imperatore di Giada è selezionato da una giuria di divinità che ha dovuto superare una prova dal suo predecessore.

Ci sono molte storie nella mitologia cinese che coinvolgono l'Imperatore di Giada.
Origine
Si diceva che l'Imperatore di Giada fosse originariamente il principe ereditario del regno della Pura Felicità e delle Maestose Luci e Ornamenti Celesti. Alla nascita emise una luce meravigliosa che riempì l'intero regno. Quando era giovane, era gentile, intelligente e saggio. Ha dedicato tutta la sua infanzia ad aiutare i bisognosi (poveri e sofferenti, abbandonati e celibi, affamati e disabili). Inoltre, mostrava rispetto e benevolenza sia agli uomini che alle creature. Dopo la morte del padre, salì al trono. Si assicurò che tutti nel suo regno trovassero pace e contentezza. Dopo di che, disse ai suoi ministri che desiderava coltivare il Tao sulla Luminosa e Fragrante Scogliera. Dopo 1.550 kalpa, ogni kalpa della durata di 129.600 anni, ottenne l'Immortalità Dorata. Dopo altri cento milioni di anni di coltivazione, divenne finalmente l'Imperatore di Giada. (Usando le cifre fornite, questo periodo prima che diventasse Imperatore di Giada durò per un totale di circa 200.880.000 anni.)
Sconfiggere il male
C'è un mito poco conosciuto che racconta di come l'Imperatore di Giada divenne il monarca di tutte le divinità del cielo. È uno dei pochi miti in cui l'Imperatore di Giada mostra davvero la sua forza.

All'inizio dei tempi, la terra era un posto molto difficile in cui vivere, un posto molto più duro in cui vivere di quanto lo sia ora. Gli uomini avevano enormi difficoltà ad affrontare l'esistenza, non solo gli uomini dovevano affrontare condizioni dure, ma anche tutti i tipi di esseri mostruosi. A quel tempo, inoltre, non c'erano molti dei o divinità per proteggere gli uomini. Inoltre, molti demoni potenti e malvagi stavano sfidando gli immortali del paradiso. L'Imperatore di Giada era ancora un normale immortale che vagava per la terra per aiutare quante più persone possibile. Era, tuttavia, rattristato dal fatto che i suoi poteri erano limitati e potevano solo alleviare le sofferenze degli uomini. Decise di ritirarsi in una grotta di montagna e coltivare il suo Dao. Ha superato 3.200 prove, ogni prova è durata per circa 3 milioni di anni.

Sfortunatamente, un'entità potente e malvagia, una specie di demone, che abitava sulla terra, aveva l'ambizione di conquistare gli immortali e gli dei in cielo e proclamare la sovranità sull'intero universo. Andò in ritirata più tardi dell'Imperatore di Giada. Anche questa entità malvagia si è ritirata ed è andata in meditazione per espandere il suo potere. Ha superato 3.000 prove ciascuna della durata di circa 3 milioni di anni. Dopo aver superato la prova finale, si sentiva sicuro che nessuno avrebbe più potuto sconfiggerlo. Rientrò di nuovo nel mondo e reclutò un esercito di demoni con lo scopo di attaccare il paradiso.

Gli immortali, consapevoli della minaccia, si riunirono e si prepararono alla guerra. Gli dei non furono in grado di fermare il potente demone e tutti furono sconfitti da esso. I Tre Puri guidavano gli esseri celesti in quel momento.

Fortunatamente, l'Imperatore di Giada terminò la sua coltivazione nel bel mezzo di questa guerra. Stava cambiando la terra per renderla più vivibile per gli uomini e respingere tutti i tipi di bestie mostruose. Improvvisamente, vide un bagliore malvagio emettere dal cielo e capì che qualcosa non andava. Salì e vide che era in corso una guerra, vide che il demone era troppo potente per essere fermato da qualcuno degli dei presenti. Salì e sfidò il demone, e ne seguì una battaglia tra loro. Le montagne tremarono e i fiumi e i mari si rovesciarono, tuttavia, l'Imperatore di Giada rimase vittorioso grazie alla sua coltivazione più profonda e più saggia, non per forza ma per benevolenza. Dopo aver annientato totalmente il demone, tutti gli altri demoni furono dispersi dagli dei e dagli immortali.

A causa delle sue azioni nobili e benevole, gli dei, gli immortali e l'umanità proclamarono l'Imperatore di Giada il supremo sovrano di tutti.
Creazione
Il mondo è iniziato con 無極 (wuji: il nulla) secondo la storia della creazione cinese, l'Imperatore di Giada era il capo del pantheon ma non era responsabile del processo di creazione stesso.

Secondo un'altra versione del mito della creazione, l'Imperatore di Giada forgiò i primi esseri umani con l'argilla, ma mentre li lasciava indurire al sole, pioveva, deformando alcune delle figure, spiegando così l'origine della malattia e delle anomalie fisiche (il più Il mito della creazione cinese alternativo comune afferma che gli esseri umani una volta erano pulci sul corpo di Pangu.)

La storia sopra è anche raccontata come Nüwa che modella a mano gli umani dal fango del Fiume Giallo. Quelli che lei stessa ha fatto sono diventati i più ricchi della terra. Dopo essere diventata pigra, ha usato una corda e l'ha fatta oscillare. Le gocce che cadevano dalla corda diventavano gli umani più poveri.
In Il viaggio in Occidente
Nel popolare romanzo di Wu Chengen, L'Imperatore di Giada compare molte volte nella storia.
La principessa e il mandriano
In un'altra storia, popolare in tutta l'Asia e con molte versioni differenti, l'Imperatore di Giada ha una figlia di nome Chih'nü (cinese semplificato: cinese tradizionale: 織女 pinyin: zhī nǚ letteralmente: ragazza tessitrice). È più spesso rappresentata come responsabile della tessitura di nuvole colorate nel cielo, in alcune versioni è invece una sarta che lavora per l'Imperatore di Giada. Ogni giorno Chih'nü scendeva sulla terra con l'aiuto di una veste magica per fare il bagno. Un giorno, un umile mandriano di nome Niu Lang (cinese: 牛郎 pinyin: niú láng) vide Chih'nü mentre faceva il bagno in un ruscello. Niu Lang si innamorò all'istante di lei e rubò la sua veste magica che aveva lasciato sulla riva del torrente, lasciandola incapace di fuggire di nuovo in paradiso. Quando Chih'nü emerse dall'acqua, Niu Lang l'afferrò e la riportò a casa sua.

Quando l'Imperatore di Giada venne a conoscenza di questa faccenda, fu furioso ma non poté intercedere, poiché nel frattempo sua figlia si era innamorata e aveva sposato il mandriano. Col passare del tempo, Chih'nü ebbe nostalgia di casa e iniziò a sentire la mancanza di suo padre. Un giorno, si imbatté in una scatola contenente la sua veste magica che suo marito aveva nascosto. Decise di visitare suo padre di nuovo in paradiso, ma una volta tornata, l'Imperatore di Giada convocò un fiume per scorrere attraverso il cielo (la Via Lattea), che Chih'nü non riuscì ad attraversare per tornare da suo marito. L'imperatore ebbe pietà dei giovani innamorati, e così una volta all'anno, il settimo giorno del settimo mese del calendario lunare, permette loro di incontrarsi su un ponte sul fiume.

La storia si riferisce alle costellazioni nel cielo notturno. Chih'nü è la stella Vega nella costellazione della Lira a est della Via Lattea e Niu Lang è la stella Altair nella costellazione dell'Aquila a ovest della Via Lattea. Sotto il primo quarto di luna (7° giorno) del settimo mese lunare (intorno ad agosto), le condizioni di illuminazione nel cielo fanno apparire la Via Lattea più fioca, da qui la storia che i due amanti non sono più separati in quel particolare giorno ciascuno anno.

Il settimo giorno del settimo mese del calendario lunare è una festa in Cina chiamata Qi Xi, che è un giorno per i giovani innamorati molto simile a San Valentino in Occidente in Giappone, è chiamato Tanabata (giorno della stella), e in Corea, si chiama Chilseok. Se piove quel giorno, si dice che sia Chih'nü che piange lacrime per essersi riunita con suo marito
Lo zodiaco
Ci sono diverse storie su come sono stati scelti i dodici animali dello zodiaco cinese. In uno, l'Imperatore di Giada, sebbene avesse governato il Cielo e la Terra con giustizia e saggezza per molti anni, non aveva mai avuto il tempo di visitare la Terra personalmente. Diventò curioso di sapere che aspetto avevano le creature. Così, chiese a tutti gli animali di fargli visita in paradiso. Il gatto, essendo il più bello di tutti gli animali, chiese al suo amico il topo di svegliarlo il giorno in cui sarebbero andati in paradiso così non si sarebbe addormentato troppo. Il topo, tuttavia, era preoccupato che sarebbe sembrato brutto rispetto al gatto, quindi non svegliò il gatto. Di conseguenza, il gatto perse l'incontro con l'Imperatore di Giada e fu sostituito dal maiale. L'Imperatore di Giada era deliziato dagli animali e così decise di dividere gli anni tra loro. Quando il gatto ha saputo dell'accaduto, era furioso con il topo e questo, secondo la storia, è il motivo per cui gatti e topi sono nemici ancora oggi.
Il suo predecessore e successore
L'Imperatore di Giada era originariamente l'assistente del Maestro Divino dell'Origine Celeste, Yuan-shi tian-zun. Si dice che Yuan-shi tian-zun sia l'inizio supremo, il creatore illimitato ed eterno del Cielo e della Terra, che scelse Yu-huang, o l'Imperatore di Giada, come suo successore personale. All'Imperatore di Giada succederà infine il Maestro Celeste dell'Alba di Giada della Porta d'Oro. I caratteri di entrambi sono stampati sulla parte anteriore dei braccioli del suo trono.
Culto e feste
Si dice che il compleanno dell'Imperatore di Giada sia il nono giorno del primo mese lunare. In questo giorno i templi taoisti celebrano un rituale dell'Imperatore di Giada (拜天公 bài tiān gōng, letteralmente "adorazione del cielo") durante il quale sacerdoti e laici si prostrano, bruciano incenso e fanno offerte di cibo.

Il capodanno cinese è anche un giorno di culto poiché si dice che sia il giorno in cui l'Imperatore di Giada fa la sua ispezione annuale delle azioni dei mortali e li ricompensa o li punisce di conseguenza. In questo giorno l'incenso viene bruciato in casa e vengono fatte offerte all'Imperatore di Giada e anche a Zao Jun, il dio della cucina che riferisce all'Imperatore su ogni famiglia.

Un tempio a Hong Kong si trova ad A Kung Ngam ed è anche chiamato "Yuk Wong Po Tin" (玉皇寶殿 Yu Huang Bao Dian). A metà del XIX secolo, gli abitanti di Huizhou e Chaozhou estraevano pietre nella collina per lo sviluppo dell'area urbana centrale. Hanno allestito un santuario per adorare Yuk Wong. All'inizio del XX secolo, il santuario si è trasformato in un piccolo tempio ed è stato più volte ristrutturato. L'ultima ristrutturazione risale al 1992.
Nella cultura popolare

Nella serie televisiva Stargate SG-1, il sistema Goa'uld Lord Yu è presumibilmente basato sull'Imperatore di Giada, anche se si suppone che Lord Yu sia il creatore del mito correlato, o semplicemente impersonò la divinità tra gli antichiIl cinese (come nel caso di molti altri Goa'uld, che impersonava divinità egizie, tra gli altri) non è chiaro.
Akito Sohma, l'antagonista dell'anime e del manga Fruits Basket, è basato sull'Imperatore di Giada.
Nel manga Fushigi Yūgi, l'identità di Tai Yi-Jun (alias Tai Itsuken), l'oracolo che ha creato l'Universo dei Quattro Dei, viene infine rivelata essere l'Imperatore di Giada.
Nel film del 2008, The Forbidden Kingdom, con Jet Li e Jackie Chan, è basato sul Viaggio in Occidente e include l'Imperatore di Giada.


Chi è l'Imperatore di Giada?

L'Imperatore di Giada è il capo del pantheon taoista divino. Forse è il Dao a cui è stata data forma umana, o il misterioso "Signore del Cielo" (天公 tiān gōng), una vaga entità guida che assegna alle dinastie il "Mandato del Cielo".

Tiene corte dal suo maestoso "Palazzo Viola" nel cielo (da cui la Città Proibita di Pechino - 紫禁城 zǐ jìn chéng, letteralmente "Città Proibita Viola" - prende il nome).È a capo di un sistema burocratico proprio come la sua controparte terrena, con 36 ministri tutti a capo di lui, a loro volta al comando di un esercito di impiegati celesti. Gli dei minori gli inviano rapporti annuali sui loro affari, e il Dio della Cucina porta i resoconti delle azioni di ogni famiglia a Capodanno: virtù premiata, peccati puniti.

Ma più una persona è alta, più è divertente vederla cadere. L'Imperatore di Giada è stato tormentato dallo scherno, la sua storia una strana combinazione di maestà e commedia, pathos e batos, imperscrutabile come la burocrazia che dirige e altrettanto inetta.

Come Sovrano del Cielo, il suo volto adorna i cosiddetti "Denaro infernale" (冥币 míng bì), denaro falso bruciato per gli antenati al Festival di Qingming (a.k.a., Giorno dello spazzamento delle tombe). Ma l'immagine è basata su un attore che è stato modellato in Cina per aver interpretato l'Imperatore di Giada, apparendo come lui in numerosi programmi TV dal 2000. L'attore in questione era sconvolto nel vedere il suo volto adornare con arroganza la valuta degli dei:

A seconda di chi credi, l'Imperatore di Giada - alias "Il vero Signore del cielo, della terra e dell'umanità, in tutte le aree e degli spiriti mistici" - è un essere simile a Cristo del destino o un impiegato saltellante.

Una leggenda del Fujian dice che i suoi genitori, il re della pura virtù e la regina del chiaro di luna dorato, desideravano ardentemente un bambino. Una notte la regina sognò un dio augusto che scendeva dal cielo, bambino in braccio. "Questo non è un bambino normale", disse il dio. “Un giorno raggiungerà il più alto livello di Dao. Devi prenderti cura di lui". La regina rimase incinta poco dopo.

Ma un testo della dinastia Ming lo dice in modo molto diverso: quando il Primo Ministro di Zhou ricopriva ruoli nell'esercito celeste intorno al 1180 a.C., lasciò vacante il posto di Divinità Suprema. Segretamente lo intendeva per se stesso. Quando gli è stato offerto il posto in una riunione, si è comportato con grande dignità, chiedendo loro di "aspettare un secondo" ("Deng Lai") mentre fingeva di rimuginare su questa grande responsabilità. Ma un cortigiano minore di nome Zhang Deng Lai, pensando di aver sentito il suo nome, si fece avanti e lo ringraziò per l'onore di essere l'Imperatore di Giada. Digrignando piano i denti, il primo ministro non ha avuto altra scelta che nominare l'uomo.

I Ming non trattavano l'Imperatore di Giada con molta riverenza. Molti in Cina lo conoscono attraverso adattamenti del classico cinese Viaggio verso ovest, scritto sotto il Ming. L'Imperatore di Giada ("della Volta Celeste Azzurra") è rispettoso e lavora sodo nel suo "Palazzo delle nuvole dal cancello d'oro" circondato dai suoi ministri nella "Sala della nebbia miracolosa". Nonostante il grande assetto, è volubile e un decisore impetuoso e impetuoso, non può competere con il puro potere del Buddha onnipotente, che tiene l'universo nel palmo della sua mano. L'Imperatore di Giada è ben lungi dall'essere onnisciente, dando al malizioso Sūn Wùkōng 孙悟空 (il "Re Scimmia") il compito di proteggere il pescheto celeste per tenerlo fuori dai guai. Ma nella cultura cinese, chiedere a una scimmia di fare la guardia alle pesche è sicuro quanto chiedere a un orso di fare la guardia al miele. Le pesche vengono divorate.

Ma la leggenda descrive l'Imperatore di Giada come traboccante di saggezza e grazia, un principe dei cieli che abdicò al suo trono e si diresse verso le montagne. Lì meditò per eoni (103.200 kalpa, per l'esattezza - un "kalpa" è il tempo necessario all'inizio e alla fine di un universo) per salvare il suo popolo dal ciclo infinito della morte e della reincarnazione - paralleli con la storia del Buddha abbondare. Alla fine guadagna abbastanza virtù per essere degno di sedere sul trono del cielo.

Come l'imperatore cinese, anche l'imperatore di giada ha qualcuno a cui rispondere: non è il più alto in cielo. Questo onore va ai "Tre puri", esseri che sono stati creati nel caos e hanno creato il mondo a loro volta.

Nessuno è sicuro di quando sia iniziato il suo culto di culto, ma era sicuramente di base, incorporato dai taoisti nella loro gerarchia divina (forse come risposta alla popolarità del Buddha). Fu intronizzato dall'imperatore della dinastia Song Zhēnzōng 真宗, che nel 1013 ordinò alla sua corte di adorare la divinità, affermando che questo era il dio che avevano pregato per tutti questi anni nel sacrosanto Tempio del Paradiso a Pechino.

Una preghiera per lui era pesante di significato. L'imperatore terreno si inchinava alla pioggia in cima alla collina del carbone (immediatamente a nord della Città Proibita) durante le lunghe siccità, o ringraziava sulla sommità del Tai Shan nella rarissima occasione in cui la Cina era prospera all'interno, in pace all'esterno, e benedetto con un sovrano di eccezionale carisma o successo. Era una figura così grandiosa che anche se passavi davanti a un cartello che portava il suo nome, dovevi dare 27 inchini.

Anche la sua famiglia ha fatto un tuffo nella leggenda cinese. C'è sua figlia, la tessitrice (Zhī Nǚ 织女), che si è innamorata di un taglialegna, il padre disapprovante li separava alle due estremità della Via Lattea tranne che per una notte all'anno - ora conosciuta come il Festival di Qixi.

Un taoista chiede timidamente il suo favore come ultima risorsa, quando tutti gli dei minori sono stati esauriti, anche allora solo per qualcosa come la predizione del futuro. Ma le offerte possono essere fatte liberamente per il suo compleanno, che cade il 9° giorno del primo mese lunare, durante il capodanno cinese. È celebrato in tutto il sud-est asiatico. L'incenso viene bruciato e il cibo offerto, ma il maiale rosso deve essere incluso se si vuole evitare il dispiacere divino.

Sia come giudice cosmico trascendente che come immagine speculare di governanti umani imperfetti, l'Imperatore di Giada governa ancora la sua Volta Azzurra, sopravvivendo a lungo a coloro che lo hanno creato o deriso.


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